Ética marxista

La ética marxista es una doctrina de la moral y la ética que se basa en, o se deriva de, la filosofía marxista. Karl Marx no escribió directamente sobre cuestiones éticas y a menudo ha sido retratado por los marxistas posteriores como un filósofo descriptivo en lugar de un moralista.[1]​ A pesar de esto, muchos teóricos marxistas han tratado de desarrollar sistemas de ética normativa, a menudo contradictorios, basados en los principios del materialismo histórico y dialéctico, y en el análisis de Marx del modo de producción capitalista.

## Por escuela de pensamiento[editar]

Artículo principal: Escuelas de pensamiento marxista

### Marxismo-leninismo[editar]

La interpretación oficial soviética de los escritos de Marx sostiene que la moralidad, al igual que otras formas de ideología, es de carácter de clase y se manifiesta en el comportamiento de las personas de diferentes maneras a lo largo de diferentes condiciones históricas de acuerdo con los intereses de las clases o estratos sociales que ocupa una persona.[2]​: 47

Los principales principios metodológicos de la ética marxista-leninista son el materialismo y la dialéctica. La ética marxista-leninista es materialista: los ideales, normas y virtudes que prevalecen en la sociedad se interpretan como un reflejo de las relaciones interpersonales (de valores) realmente existentes, una expresión de intereses y necesidades de grupos y clases sociales. La moral no se reduce a una ideología ética que se ha aislado del mundo y reclama un valor absoluto. La ética marxista describe la moralidad como una propiedad del comportamiento de uno, condicionada por la existencia social e histórica, como aquellos valores morales que unen (o separan) a los individuos vivos.

La ética marxista-leninista es dialéctica: sostiene que, al igual que la moral en su conjunto, cada una de sus manifestaciones, cada norma y virtud, está en perpetuo movimiento, surgiendo, desarrollándose, desapareciendo, pasando de un estado cualitativo a otro. Arrancada del proceso histórico concreto, la moral en general simplemente no existe. Cada tipo de moralidad está condicionada social e históricamente: este es el principio fundamental de la ética marxista. El núcleo objetivo de la moralidad transmite el carácter de relaciones sociales definidas: las relaciones de propiedad de los medios de producción, la interacción de las diversas clases y grupos sociales y las formas de distribución e intercambio. De aquí se deduce que la moral tiene un contenido de clase. Si la naturaleza de los vínculos sociales determina la esencia de la moralidad (y en una sociedad de clases estos vínculos se manifiestan, ante todo, en las relaciones entre las clases), entonces la moral que los refleja tiene un sello de clase.

Cualquier concepción de los derechos humanos, para el marxista-leninista, es vista como construcciones conceptuales otorgadas al individuo por la ideología emergente de la colectividad. Como resultado, el tratamiento de los derechos humanos por parte del Estado soviético era muy diferente de las concepciones prevalecientes en Occidente. Se consideraba que el Estado era la fuente de los derechos humanos, otorgados condicionalmente al individuo, mientras que la ley occidental afirmaba lo contrario.[3]​ Por lo tanto, el sistema legal soviético consideraba a la ley como un brazo de la política y a los tribunales como agencias del gobierno.[4]​ Se otorgaron amplios poderes extrajudiciales a las agencias de policía secreta soviéticas y, en la práctica, prácticamente no hubo separación de poderes.

### Trotskismo[editar]

Un medio sólo puede justificarse por su fin. Pero el fin, a su vez, debe justificarse. Desde el punto de vista marxista, que expresa los intereses históricos del proletariado, el fin está justificado si conduce a aumentar el poder del hombre sobre la naturaleza y a abolir el poder del hombre sobre el hombre.

--—Escritos de Trotsky sobre "La interpedencia dialéctica de fines y medios".[5]​

En 1938, León Trotski había escrito Su moral y la nuestra, que consistía en polémicas éticas en respuesta a las críticas en torno a sus acciones con respecto a la rebelión de Kronstadt y cuestiones más amplias planteadas en torno a los métodos percibidos como "amorales" de los bolcheviques. Los críticos creían que estos métodos parecían emular la máxima jesuita de que "el fin justifica los medios". Trotski argumentó que el marxismo situaba el fundamento de la moralidad como un producto de la sociedad para servir a los intereses sociales en lugar de las "verdades morales eternas" proclamadas por las religiones institucionales.[6]​ Por otro lado, consideraba ridículo afirmar que un fin podía justificar cualquier medio criminal y consideraba que esto era una representación distorsionada de la máxima jesuita. En cambio, Trotski creía que los medios y los fines con frecuencia "cambiaban de lugar", como cuando la clase obrera busca la democracia como un instrumento para actualizar el socialismo. También consideraba que la revolución se deducía de las leyes del desarrollo y, sobre todo, de la lucha de clases, pero esto no significaba que todos los medios fueran permisibles.[7]​

### Humanismo marxista[editar]

Por el contrario, los partidarios del humanismo marxista consideran que el marxismo es una filosofía normativa basada en un sentimiento moral de humanismo secular. Rechazan la interpretación positivista del marxismo como una ciencia social objetiva y, en cambio, lo ven como un producto ideológico del interés de clase en sí mismo con un objetivo motivado de emancipación humana y reconciliación de la alienación. Los humanistas marxistas derivan muchos de los fundamentos filosóficos que utilizan para orientar la relación del sujeto humano con la historia de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, que no se publicaron hasta 1932, mucho después de la canonización de las obras de Marx por las autoridades soviéticas. Estos textos ofrecen una crítica del capitalismo a partir de sus propiedades alienantes de una concepción estática de la esencia humana. Muchos humanistas también enfatizan la doctrina de Marx de la unidad de la teoría y la práctica, y por lo tanto rechazan el determinismo mecanicista del marxismo soviético, proporcionando un espacio para la agencia humana en el desarrollo de la historia, y viendo la revolución socialista como la "realización de la filosofía". Para los humanistas marxistas, Marx articula un concepto de ser-especie (Gattungswesen), según el cual la naturaleza esencial del hombre es la de un productor libre, que se dedica al trabajo para reproducir sus propias condiciones de vida. En la sociedad capitalista, y en los arreglos económicos anteriores, la libertad del individuo se ve obstaculizada por el trabajo asalariado y las relaciones de producción castradoras que solo pueden superarse mediante la participación en la lucha de clases y, eventualmente, en la revolución. Para los humanistas, la historia es el proceso por el cual el hombre adquiere cada vez más control de las fuerzas naturales ciegas y produce un entorno natural humanizado, exteriorizando así su esencia interior para los demás. En una sociedad sin clases, por lo tanto, la ética pierde su naturaleza relativa de clase y los intereses amplios se unifican entre todos los seres humanos, produciendo así un sistema de ética ideológicamente homogéneo que contribuye a maximizar la prosperidad humana a través del principio de reciprocidad, como es el propósito inmaterial de la liberación material.

## Referencias[editar]

1. ↑ «ethics - Marx | Britannica». www.britannica.com (en inglés). Consultado el 2 de junio de 2022.
2. ↑ "What is What? A Concise Dictionary of Social and Political Terms." Translated from the Russian by Margaret Webley. Compiled by Sofia Kholod. Moscow: Progress Publishers, 1988, ISBN 5-01-000448-8.
3. ↑ Lambelet, Doriane. "The Contradiction Between Soviet and American Human Rights Doctrine: Reconciliation Through Perestroika and Pragmatism." 7 Boston University International Law Journal. 1989. pp. 61–62.
4. ↑ Richard Pipes Russia Under the Bolshevik Regime, Vintage books, Random House Inc., New York, 1995, ISBN 0-394-50242-6, pages 402–403
5. ↑ Knei-Paz, Baruch (1978). The social and political thought of Leon Trotsky. Oxford [Eng.]: Clarendon Press. p. 559\. ISBN 978-0-19-827233-5.
6. ↑ Knei-Paz, Baruch (1978). The social and political thought of Leon Trotsky. Oxford [Eng.]: Clarendon Press. pp. 556-560. ISBN 978-0-19-827233-5.
7. ↑ Knei-Paz, Baruch (1978). The social and political thought of Leon Trotsky. Oxford [Eng.]: Clarendon Press. pp. 556-560. ISBN 978-0-19-827233-5.

## Bibliografía[editar]

* Karl Kautsky. Ethics and the Materialist Conception Of History (1906)
* Howard Selsam. Socialism and Ethics. New York: International Publishers. 1943.
* Howard Selsam. Ethics and Progress: New Values in a Revolutionary World. New York: International Publishers. 1965.
* Ethics. Ed. by A.I. Titarenko. Translated from the Russian by Natalia Belskaya. Moscow: Progress Publishers, 1989, ISBN 5-01-001098-4.
* Galina Kirilenko and Lydia Korshunova. What Is Personality? Moscow: Progress Publishers. 1989.
* A Dictionary of Ethics. Moscow: Progress Publishers. 1990.
* Grier, P. T. (2012). Marxist Ethical Theory in the Soviet Union (en inglés). Springer Science & Business Media. ISBN 978-94-009-9876-6.

## Enlaces externos[editar]

* "Marxismo y ética". en Marxists Internet Archive. Colección de artículos de marxistas sobre los problemas éticos del marxismo (en inglés)
* Esta obra contiene una traducción derivada de «Revision history» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.

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