Bhagvad

Hinduismo

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La Bhagavad-gītā es un importante texto sagrado hinduista.[1]​[2]​ Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo.[3]​

## Nombre sánscrito y etimología[editar]

* bhagavadgītā, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
* भगवद्गीता, en escritura devanagari del sánscrito.
* [ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː], pronunciación según el sistema AFI[4]​
* [bágavad guíta], pronunciación aproximada en idioma español.[5]​

Etimología: el término bhagavadgītā significa ‘el canto de Bhagaván (Dios, que posee [todas las] opulencias)’.[6]​ A veces se traduce de manera imprecisa simplemente como ‘canto del Señor’.

## Contexto[editar]

Es parte del texto épico Mahábhárata (posiblemente del siglo III a. C.). Consta de 700 versos.

## Contenido[editar]

Krisna y Arjuna en la batalla de Kurukshetra. Representación en una pintura del Majabhárata, del siglo XVIII-XIX.

Su contenido es la conversación entre Krishna ―a quien los hinduistas consideran una encarnación de Vishnú (mientras que los krishnaítas lo consideran el origen de Vishnú)―[3]​ y su primo y amigo Arjuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Aryuna, Krishna explica a este sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas[7]​ y vedánticas.

Esto ha hecho que el Bhagavad-gītā sea considerado un resumen breve de las doctrinas hinduistas.[8]​ Durante su discurso, Krishna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Aryuna con una impresionante visión de su divina forma universal.

## Otros nombres[editar]

El Bhagavad-gītā recibe también el nombre de Gītopaniṣad (Guita upanishad) y a veces Iogopanishad (Yoga-upanishad), dando a entender así su estatus equivalente al de una Upanishad, es decir, de escritura vedántica.[9]​

Por formar parte del Majabhárata, se incluye entre los textos Smriti. Sin embargo, al ser también parte de las Upanishads, tiene el estatus de śruti, o ‘escritura revelada [oída]’.[10]​[11]​

El Guitá representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado también «la Upanishad de las Upanishads».[1]​ Además, también es llamado moksha shastra (‘texto sagrado de la liberación’), ya que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y establece el camino para la emancipación.[12]​

Con frecuencia, el Bhagavad Gītā es llamado simplemente Gītā. Este sustantivo en sánscrito es femenino (la ‘canción’),[13]​[5]​ aunque en español se emplea generalmente como masculino (el ‘canto’).[14]​

## Autoría[editar]

Se desconoce el autor del Bhagavad-gītā. La mayor parte de los libros de la literatura de la India son anónimos.[15]​ El Mahabhárata (libro que contiene al Gītā) atribuye su autoría al mítico sabio Viasa.[15]​

## Hipótesis de datación[editar]

Los historiadores acuerdan en asignar a este poema una fecha entre los siglos VI y III antes de nuestra era. Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del Bhagavad-gītā, existen varias hipótesis.[15]​[16]​[17]​

Surendranath Dasgupta supone que el Gītā habría sido un texto prebudista (o sea, anterior al siglo IV a. C.) y que fue escrito antes del Majabhárata (o sea, antes del siglo III a. C.),[18]​ por lo que se habría compuesto en torno al siglo VI a. C.[19]​

Según el escritor indio Prabhakar Kamath, a mediados del siglo III a. C. los seguidores del brahmanismo, inspirándose en la biografía del rey Ashoka, crearon el guion original del Bhagavad-gītā, llamado Aryuna vishada (‘la debilidad de Aryuna’) y lo insertaron en el expansivo Majabhárata. De este modo, trataban de revertir la tendencia de los chatrías a abandonar la antigua religión y convertirse a las nuevas religiones no violentas como el yainismo y el budismo.[20]​

Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del tema han señalado que el Bhagavad-gītā se añadió al Majabhárata en una fecha posterior (o sea, después del siglo III a. C.).[21]​[22]​

Según Sarvepalli Radhakrishnan, el Bhagavad-gītā sería anterior a la mayor parte de las primeras Upanishad y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los sutras, por tanto el origen del Guitá se situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo I d. C.).[15]​

Mircea Eliade y Ioan P. Couliano proponen fechas más recientes, en torno al siglo II d. C.[23]​

Según algunos hinduistas se trata de un texto antiquísimo transmitido oralmente de generación en generación durante miles de años, por lo que es posible considerar que el Bhagavad-gītā sea de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del tema.[24]​ Así aparecen dataciones como la de Bal Gangadhar Tilak quien supone que se compuso en torno al año 3100 a. C.[25]​[26]​

### Otras consideraciones sobre la datación[editar]

En el propio texto del Bhagavad-gītā, Krisna afirma que el conocimiento del yoga contenido en el Gītā se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su existencia.[27]​ Por lo tanto, aunque se desconoce la fecha original de su composición, sus enseñanzas se consideran eternas; con lo cual la fecha en que se redactó es considerada irrelevante desde el punto de vista espiritual. Tal es la postura de expertos como Swami Vivekananda, quien consideraba que los acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del Gītā desde el punto de vista del dharma (la religión hinduista),[28]​Bansi Pandit o Juan Mascaró.[1]​[29]​

## Análisis de su contenido[editar]

El Bhagavad Gītā en un manuscrito del siglo XIX.

El Bhagavad-gītā se desarrolla en el capítulo «Bhismá-parva» del Majabhárata y consta de 18 capítulos, del 25.º al 42.º, con un total de 700 versos.[30]​[31]​

Los propios versos utilizan la variedad y el estilo de la métrica sánscrita (chhandas) con símiles y metáforas, siendo escritas de una forma poética que tradicionalmente es cantada; de ahí el título «El canto del Divino».

## Preludio del «Bhagavad-gītā»[editar]

Representación de Aryuna y su mujer Subhadrá en un cuadro de Raja Ravi Varma.

El tema principal del Majabhárata son las hazañas de dos familias de primos reales, conocidos como los Pándavas y los Kauravas, que eran los hijos de dos hermanos, Pandu y Dritarastra, respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la India moderna, en torno al actual Delhi. Los hermanos Pándava eran Iudistira el mayor, Bhima, Aryuna, Nakula y Sajá Deva. Los hermanos Kauravas eran un total de cien, siendo Duriodhana el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el trono.[32]​[33]​

Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron Bhismá y Drona.[33]​ Bhismá, el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona como su instructor militar. Los pándavas fueron dotados de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra, especialmente Duriodhana, adquirieron cualidades negativas, como la crueldad, la injusticia, la falta de escrúpulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus cinco primos, buscó maneras para acabar con ellos.[34]​

Cuando llegó el momento de coronar a Iudistira, el mayor de los Pándavas, como príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas al bosque.[33]​ A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono. Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de Krisna, que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.[35]​[36]​

La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Aryuna, cada uno por su parte, pidieron a Krisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era venerado como el más sabio y maestro yogui más grande. Krisna ofreció otorgar su gran ejército a uno de ellos y convertirse en un auriga y consejero del otro, pero no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.[35]​ Duriodhana eligió el vasto ejército de Krisna, mientras que Aryuna prefirió escoger a Krisna como su auriga.[37]​

El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la llanura sagrada de Kurukshetra.[35]​ El rey ciego Dritarastra deseó seguir el desarrollo de la batalla. El sabio Vyasa le ofreció dotarle de una vista sobrenatural, pero el rey se negó ante tal ofrecimiento, ya que consideraba que ver de cerca la destrucción de sus seres queridos sería demasiado para poder soportarlo. Vyasa reaccionó dotando de una visión sobrenatural a Sanyaia, que iba a actuar como reportero de Dritarastra. El Guitá se inicia con la pregunta del rey ciego a Sanyaia respecto a lo que sucedió en el campo de batalla cuando los dos ejércitos se enfrentaron entre sí.[38]​

## Inicio de la narración[editar]

Krisna y Aryuna en el carro de guerra durante la guerra del Majabhárata.

El discurso del Bhagavad-gītā se inicia en las postrimerías de la batalla de Kurukshetra. Comienza con el príncipe pándava Aryuna, que se encuentra repleto de dudas en pleno campo de batalla. Consciente de que sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y venerados maestros, Aryuna se dirige a su auriga, Krisna, buscando consejo.[39]​

En resumen, la principal materia filosófica del Bhagavad-gītā es la explicación de los cinco conceptos o «verdades» básicas:[40]​

* Íshuara (Dios, controlador).
* yiva-atma (‘viva-alma’ o alma viviente).
* prakrti (materia).
* karma (deber).
* kala (tiempo).

Krisna aconseja a Aryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso. Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.[41]​

Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del cuerpo, pero el alma es permanente. Aryuna no logra entender la naturaleza de las cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma. Esencialmente, Aryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo, Krisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.

Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone los distintos procesos de yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisna describe cuatro senderos yóguicos:

* el servicio devocional,[42]​
* la acción,[43]​
* la meditación,[44]​ y
* el conocimiento.[45]​

Fundamentalmente, el Bhagavad-gītā propone que la verdadera iluminación proviene del crecimiento más allá de la identificación con lo temporal del ego, el "yo falso" y el mundo efímero, de modo que uno se identifica con la verdad de la inmortalidad propia, el alma absoluta o atman. A través de la separación sentido material del ego, el yogui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el mundo material para entrar en el reino de lo Supremo.[46]​

## Véase también[editar]

* Aryuna
* Batalla de Kurukshetra
* hinduismo
* Krisna
* Majabhárata
* el apartado dedicado al mito del carro alado en el artículo teoría de la reminiscencia
* Ashtavakra Gita
* Yoga sutra
* Ioga-vásista

## Referencias[editar]

1. ↑ a b c Bansi Pandit: Explore hinduism, pág. 27.
2. ↑ Robert Ernest HUME: The world’s living religions (pág. 29), 1959.
3. ↑ a b Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítulo), en The Bhagavad Gita, pág. 1.
4. ↑ Egenes, T. (1999). Introduction to Sanskrit.
5. ↑ a b Véase la entrada – gītā, que se encuentra en el renglón 18 de la primera columna de la pág. 744 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
6. ↑ Apariciones de la palabra bhagaván en todo el Bhagavad-guita Archivado el 29 de enero de 2009 en Wayback Machine., en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.
7. ↑ «Introduction to the Bhagavad Gita», artículo en inglés en el sitio Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.
8. ↑ Maharishi Mahesh Yogi: On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary with sanskrit text, chapters 1 to 6, prefacio pág. 9.
9. ↑ El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones, identifica el libro como Gītopanishad. En el texto sánscrito moderno Guitá-majatmia se identifica al libro como la esencia de las Upanishads, según se cita en la introducción del Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.
10. ↑ Thomas B. Coburn: “Scripture in India: towards a typology of the word in hindu life”, en la revista Journal of the American Academy of Religion, volumen 52, n.º 3 (septiembre de 1984), pp. 435-459.
11. ↑ Tapasyananda, pág. 1.
12. ↑ Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en The Bhagavad Gita. Advaita Ashrama, 1944.
13. ↑ Según Monier Williams, gītā se acentúa en la última sílaba, como femenino.
14. ↑ En lunfardo rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse al dinero.
15. ↑ a b c d S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs. 14-15) en The Bhagavad Gita. HarperCollins, 2002.
16. ↑ Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962 edition» (pág. xlviii) en The Bhagavad Gita. Penguin Classics, 2003.
17. ↑ Zaehner, Robert Charles (trad.): The Bhagavad-Gita (pág. 7). Oxford (Inglaterra): Oxford University Press, 1973.

> As with almost every major religious text in India no firm date can be assigned to the Gītā. It seems certain, however, that it was written later than the 'classical' Upanishads with the possible exception of the Maitrī which was post-Buddhistic. One would probably not be going far wrong if one dated it at some time between the fifth and the second centuries B. C.

> ‘Como ocurre con casi todos los textos religiosos más importantes de la India, no se puede asignar una fecha fija al Guitá. Parece cierto, sin embargo, que fue escrito después que las Upanishads «clásicas», con la posible excepción de la Maitri-upanishad, que fue posbudista. Posiblemente no esté muy equivocado fecharla en algún momento entre los siglos V y II a. C.’).

> Robert Zaehner

18. ↑ Dasgupta, Surendranath: A History of Indian philosophy, volumen I, 1932.
19. ↑ Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): The Bhagavad Gita, 1948.
20. ↑ «Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism» (‘los upanishadistas usaron el Bhágavad-guitá para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar Kamath del 17 de enero de 2010.
21. ↑ Jinarajadasa, C. (traductor): The Bhagavad Gita. Adyar (Madrás): Theosophical Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008.

> …an analysis of the epic shows at once by differences of style and by linguistic and other peculiarities, that it was composed at different times and by different hands.

> ‘Un análisis de la epopeya muestra a primera vista ―por las diferencias de estilo y por las peculiaridades lingüísticas y otras― que fue compuesta en diferentes épocas y por diferentes manos’.

> YinaRayaDasa

22. ↑ Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase: Radhakrihnan, págs. 14-15.
23. ↑ Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna: precedentes históricos y doctrinales». En Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, n.º 3, pág. 275, 1998.
24. ↑ HinduWisdom.info (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que se cree; en inglés).
25. ↑ Introduction to "The Gita-rahasya": Or "The Fundamentals of Life and Living"- Kamala Press, 1936 -
26. ↑ Nataraja Guru The Bhagavad Gītā: a sublime hymn of dialectics composed by the antique sage-bard Vyāsa. Asia Publishing House, 1973 p. 4
27. ↑ Bhágavad-guitá, capítulo 4, texto 1: Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave ’bravit (‘[el dios del Sol] Vivasuán se lo habló a Manu [el primer ser humano] y Manu se lo habló a Ikshuakú’).
28. ↑ Swami Vivekananda:  «Thoughts on the Gita», en The complete works of Swami Vivekananda. Advaita Ashrama, sin fecha.

One thing should be especially remembered here, that there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance.
29. ↑ Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: The Bhagavad Gita (pág. xviii).

Scholars differ as to the date of the Bhagavad-gita; but as the roots of this great poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual importance.
30. ↑ Swami Swarupananda (trad.): «Foreword», en Srimad-Bhagavad-Gita, 1909.
31. ↑ Debido a las diferencias entre distintas recensiones, los versos del Guitá se pueden numerar dentro del texto completo del Majabhárata como capítulos 6.25 a 6.42 (ver: «Estudio de los sastras») o como los capítulos 6.23 a 6.40 (según la edición electrónica del BORI [The Bhandarkar Oriental Research Institute], de Pune (India), 1999). Según la recensión del Guitá comentada por Shankará Acharia, el número de versos es 700. Pero hay evidencia (Gambhiranda, 1997, pag. xvii) de que algunos manuscritos antiguos tienen 745 versos.
32. ↑ Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág. xiii.
33. ↑ a b c Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 10). Himalayan Institute Press, 1985.
34. ↑ Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, págs. xiv-xv.
35. ↑ a b c Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. xvi.
36. ↑ Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 11). Himalayan Institute Press, 1985.
37. ↑ Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 12). Himalayan Institute Press, 1985.
38. ↑ Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. vii.
39. ↑ Hernando, Silvia (23 de noviembre de 2021). El nuevo esplendor literario del hinduismo. Babelia, El País. Consultado el 24 de noviembre de 2021. (requiere registro).
40. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Introduction», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008. «The subject of the Bhagavad-gita entails the comprehension of five basic truths».
41. ↑ Bhágavad-guitá 2.12 (traducido por Ramanuyá) «Tú siempre has existido. No es que nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente); siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo― soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también deben ser considerados eternos».
42. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 12: Servicio devocional», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
43. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 3: Karma yoga», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
44. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 6: Dhyana yoga», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
45. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 2: Resumen» (que contiene el gñana-ioga), en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
46. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada (trad.): Bhagavad-gītā tal como es (capítulo 8, verso 10). Los Ángeles (California): Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.

Aquel que, en el momento de la disolución, fije su mente sin que se aparte y, con devoción y dedicado mediante la fuerza del yoga también ciertamente establezca por completo el aire vital entre las dos cejas, él consigue el divino Varón supremo.

## Bibliografía[editar]

* Arnau, Juan (traducción del sánscrito, introducción y notas), ed. (2016). Bhagavadgītā. Prefacio Òscar Pujol Riembau (3ª edición). Villaür: Ediciones Atalanta. ISBN 978-84-943770-9-9.
* Martín Diza, Consuelo, ed. (1997). Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Shankara (7ª edición). Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-677-3.

## Enlaces externos[editar]

* HareKrishna.es (el Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado desde el punto de vista hare krishna por Bhaktivedanta Swami Prabhupada; en PDF).
* Upasika.com (varias traducciones del Bhágavadguitá).

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