Dantian

Los tres dantian
Nombre chino
Tradicional|  丹田
Nombre japonés
Hiragana|  たんでん
Nombre coreano
Hangul|  단전
Hanja|  氣
Nombre tailandés
Tailandés|  ตันเถียน
RTGS|  dantian

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De acuerdo con la medicina tradicional china, dantian [1]​(en chino: 丹田; en pinyin: dāntián, en japonés: hara), también conocido como dan tian, dantien, tantien o tan tien,[2]​ es un punto en el cuerpo en donde se almacena y nutre la energía qì.[3]​ Los dantian son puntos focales importantes en tradiciones orientales como las de la alquimia interna taoísta (neidan),[4]​ el chi kung, el kung-fu, el shiatsu y el taichí.[5]​[6]​[7]​[8]​ Los practicantes de las tradiciones anteriores cultivan y protegen la formación y circulación adecuadas de las energías dantian para restaurar y promover la salud y el bienestar. Se consideran centros energéticos similares a los chakras de la doctrina hinduista.[9]​

## Etimología y origen

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La palabra en chino dantian se compone de dos palabras y significa 'campo del elixir':[10]​

* Dān (丹) significa 'elixir' o 'cinabrio',[nota 1]​ y pictográficamente simboliza un pozo.[10]​
* Tián ( 田 ) significa 'campo de cultivo' y pictográficamente simboliza un campo de arroz subdividido.[12]​

### Origen

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Los centros de energía dantian son mencionados por primera vez en el Laozi ming (Inscripción a Lao-Tse) escrito por Pian Shao y en el Wangzi Qiao bei (王子喬碑, Stela a Wangzi Qiao) en el año 165 d. C.. Posteriormente, en 330 d. C., son desarrollados en el Baopuzi neipian (抱朴子, Capítulos internos del libro del maestro que abraza la simplicidad).[13]​

En el libro Sheshengzongyao (攝生總要, Resumen de la nutrición de la vida), escrito durante la dinastía Ming (1368-1644 d. C.), se menciona el llevar la atención durante la respiración hacia el dantian inferior como parte de una técnica para tratar la eyaculación precoz.[14]​

En el Neijing Tu (內經圖, Diagrama de las luces interiores), diagrama del siglo XIX basado en poemas neidan atribuidos a Lü Dongbin, se indican los tres campos del elixir.[15]​

## Los tres dantian

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Las diferentes escuelas de pensamiento clasifican al dantian de diversas maneras. Normalmente se enfatizan tres dantian:[16]​

* Dantian superior (上丹田, shàng dāntián): se localiza en el cerebro, justo detrás del entrecejo. También se le conoce como el 'sedimento fangoso', 'bola fangosa' ( 泥丸, niwan) o 'el palacio de la bola fangosa' (niwan gong). Es en este lugar donde «se transmuta la respiración para convertirla en espíritu».[13]​[17]​[18]​
* Dantian medio (中丹田, zhōng dāntián): se localiza en el centro del escote entre los pechos. También se le conoce como 'el palacio carmesí' (絳宮, jianggong).[13]​[17]​[19]​[11]​
* Dantian inferior (下丹田, xià dāntián): se localiza en el bajo abdomen, alrededor de tres pulgadas por debajo del ombligo y tres pulgadas al interior del cuerpo.[20]​ También se le conoce como 'la puerta del destino' (命門, mingmen).[13]​[17]​[21]​[22]​

Cabe señalar que las ubicaciones de los campos de elixir superior, medio e inferior cambian según el sistema de alquimia que se utilice.[23]​

## Respiración Dantian

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La respiración Dantian es una técnica de respiración de la tradición Shaolin cuya intención es estimular la circulación de la sangre y de la energía qì.[22]​ La técnica adopta dos formas: la activa y la pasiva, ambas colocando las manos sobre el dantian inferior. La respiración Dantian activa requiere que las personas mantengan los ojos abiertos, tensen los músculos anales, los músculos del abdomen y los labios al exhalar, y luego se relajen por completo al inhalar, con los ojos cerrados.[24]​ La respiración pasiva implica llevar la atención al dantien inferior al inhalar mientras que al exhalar se lleva la atención a la nariz.[22]​

## Véase también

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* Prácticas sexuales taoístas

## Notas

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1. ↑ El cinabrio se considera un elemento esencial para la constitución del elíxir de la inmortalidad.[11]​

## Referencias

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1. ↑ «Los Dantian como centros energéticos en el QiGong».
2. ↑ «Conecta con tu tantién, tu centro vital». El Correo del Sol. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
3. ↑ Chan et al. (2006): 207.
4. ↑ Catabia, Ron (2018). «Dantian Cultivation and the Hard Problem of Consciousness». Journal of Daoist Studies 11 (11): 177-192. ISSN 1941-5524. doi:10.1353/dao.2018.0008. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
5. ↑ Chan et al. (2006): 208.
6. ↑ Lee, Lian-Hui; Lin, Hwai-Ting; Lu, Cheng-Hsien; Hsieh, Lisa Li-Chen; Chen, Shun-Sheng; Chang, Wen-Neng; Chang, Ku-Chou; Lin, Tsu-Kung et al. (2015-02). «"Direction-oriented motion and balanced short-stance tai chi" model: Biomechanical characteristics and practicability». Journal of Mechanics in Medicine and Biology (en inglés) 15 (01): 1550013. ISSN 0219-5194. doi:10.1142/S021951941550013X. Consultado el 21 de noviembre de 2021. Se sugiere usar `|número-autores=` (ayuda)
7. ↑ «Escuela de Karate do Shotokai de la Universitat de Valencia». www.uv.es. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
8. ↑ «Three Dantian Meditation». Yizong Kung Fu (en inglés británico). Consultado el 21 de noviembre de 2021.
9. ↑ «What Are Dantian? The Energy Centers of Chinese Medicine». Healthline (en inglés). 28 de diciembre de 2020. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
10. ↑ a b Bradley (2006): 78.
11. ↑ a b Baker, Donald L. (2018). «Tan Wŏltŭ». En Pokorny, Lukas; Winter, Franz, eds. Handbook of East Asian new religious movements (en inglés). p. 382\. ISBN 978-90-04-36297-0. OCLC 1021065075. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
12. ↑ Santos (2014): 7.
13. ↑ a b c d Steavu, Dominic. Cosmos, Body, and Gestation in Taoist Meditation. En: Transforming the Void (2016): 117.
14. ↑ Zhu, Yong; Chen, Qiang; Gu, Yuexing; Yue, Jin; Zeng, Qingqi (2016). «Ancient Chinese Fangzhongshu (Sexual Skills and Methods) Therapy for Premature Ejaculation». The World Journal of Men's Health (en inglés) 34 (3): 173. ISSN 2287-4208. PMC 5209557. PMID 28053946. doi:10.5534/wjmh.2016.34.3.173. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
15. ↑ Komjathy (2009): 65.
16. ↑ Terol Rojo, Gabriel (2011). «La transición entre los cultos religiosos primitivos de China y el daoismo: la importancia de la alquimia daoísta». 'Ilu, Revista de Ciencias de las Religiones (Universidad Complutense de Madrid) 16: 276-277. ISSN 1988-3269. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
17. ↑ a b c «Medicina china - Los tres Dan Tian y sus tres puertas de energía». Sanwei. 2 de diciembre de 2018. Consultado el 21 de noviembre de 2021.
18. ↑ «Muddy Pellet (Neidan Dictionary)». The Golden Elixir. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
19. ↑ Falk (2019): 404.
20. ↑ Bidlack, Bede Benjamin (4 de febrero de 2015). In Good Company: The Body and Divinization in Pierre Teilhard de Chardin, SJ and Daoist Xiao Yingsou. BRILL. p. 209\. ISBN 978-90-04-28852-2. doi:10.1163/9789004288522_011. Consultado el 23 de noviembre de 2021.
21. ↑ Falk (2019): 345.
22. ↑ a b c Chan, Agnes S.; Cheung, Mei-Chun; Sze, Sophia L.; Leung, Winnie Wing-Man; Shi, Dejian (2011). «Shaolin Dan Tian Breathing Fosters Relaxed and Attentive Mind: A Randomized Controlled Neuro-Electrophysiological Study». Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (en inglés) 2011: 1-11. ISSN 1741-427X. PMC 2957109. PMID 20976126. doi:10.1155/2011/180704. Consultado el 22 de noviembre de 2021.
23. ↑ Komjathy (2009): 67.
24. ↑ Chan, Agnes S.; Cheung, Mei-chun; Tsui, Wilson J.; Sze, Sophia L.; Shi, Dejian (2011). «Dejian Mind-Body Intervention on Depressive Mood of Community-Dwelling Adults: A Randomized Controlled Trial». Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (en inglés) 2011: 1-8. ISSN 1741-427X. PMC 3136532. PMID 19474241. doi:10.1093/ecam/nep043. Consultado el 22 de noviembre de 2021.

## Bibliografía

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* Falk, Andrea Mary (2019). Falk's dictionary of Chinese martial arts : Chinese to English. ISBN 978-0-9879028-5-6. OCLC 1134982611.
* Andreeva, Anna; Steavu, Dominic (2016). Transforming the Void: Embryological Discourse and Reproductive Imagery in East Asian Religions. Sir Henry Wellcome Asian Series 16. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-30652-3. doi:10.1163/9789004306523.
* de Oliveira Santos, Gilbert (2014). «Princípios terapêuticos e artísticos das artes marciais chinesas». Revista Vozes dos Vales (Minas Gerais: Universidade Federal dos Vales do Jequitinhonha e Mucuri) III (6). ISSN 2238-6424.
* Komjathy, Louis (2009). «Mapping the Daoist Body, Part Two: The Text of the Neijing Tu». Journal of Daoist Studies (en inglés) 2 (1): 64-108. ISSN 1941-5524. doi:10.1353/dao.2009.0002.
* Bradley, Sean (2006). «Cultivando el campo del elixir con la respiración Danjun del Sinmoo Hapkido». Revista de Artes Marciales Asiáticas 1 (6): 76-89.
* Chan, Agnes S.; Cheung, Mei-Chun; Chan, Yu Leung; Yeung, David K. W.; Lam, Wan (2006). «Bilateral Frontal Activation Associated with Cutaneous Stimulation of Elixir Field: An fMRI Study». The American Journal of Chinese Medicine 34 (02): 207-216. ISSN 0192-415X. doi:10.1142/S0192415X06003771.

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