Filosofía de Albert Camus

Sisyphus, de Antonio Zanchi, 1660-1665.

La filosofía del absurdo, o el absurdo camusiano, es el término utilizado para referirse a la obra y pensamiento filosófico del escritor Albert Camus. Basada en la teoría del absurdo, esta filosofía está influenciada por las ideas políticas, libertarias, sociales y ecológicas del autor ; y se inspira en corrientes filosóficas anteriores, tanto generales como políticas, como la filosofía griega, el nihilismo, el pensamiento nitzscheano o el existencialismo. Se estructura en torno a tres grandes ciclos. : « el absurdo », « la revuelta » y « el amor ». Cada ciclo está vinculado a un mito griego (Sísifo, Prometeo, Némesis) y explora temas e ideologías específicas ; el hilo conductor sigue siendo la soledad y la desesperación del Hombre, constantemente animado por la búsqueda incansable del sentido del mundo y de la vida.

> Tenía un plan preciso cuando comencé mi trabajo: primero quería expresar la negación. En tres formas. Románico: era El Extranjero. Drama: Calígula y El Malentendido. Ideológico: El Mito de Sísifo. No habría podido hablar de ello si no lo hubiera experimentado; No tengo imaginación. Pero para mí fue, si se quiere, [[Duda metódica |la duda metódica]] de Descartes. Sabía que no podemos vivir en la negación y lo anuncié en el prefacio del Mito de Sísifo; Anticipé nuevamente lo positivo en las tres formas. Romance: La plaga. Drama: El Estado de Sitio y Los Justos. Ideológico: El Hombre Rebelde. Ya vi una tercera capa sobre el tema del amor. Estos son los proyectos que tengo en marcha.

> Albert Camus en Estocolmo en 1957, citado por Roger Quilliot en Essais, II, p. 1610[1]​*[2]​*[3]​.

El ciclo del absurdo, o de la negación, aborda principalmente la cuestión del suicidio, la condición humana y el significado del mundo. Se expresa en cuatro de sus obras. : la novela El extranjero y el ensayo El mito de Sísifo (1942), luego las obras de teatro Calígula y El malentendido (1944). Al rechazar el refugio de la creencia, el Hombre toma conciencia de que su existencia gira en torno a actos repetitivos y sin sentido. La certeza de la muerte sólo refuerza, según Camus, el sentimiento de inutilidad de toda existencia. Lo absurdo es, por tanto, el sentimiento que siente el hombre ante la ausencia de sentido frente al Universo, la dolorosa constatación de su separación del mundo.

El ciclo de revuelta, conocido como positivo, es una respuesta directa al absurdo. También lo expresan cuatro de sus obras. : la novela La Peste (1947), el ensayo El hombre rebelde (1951), luego las obras de teatro El estado de sitio (1948) y Los justos (1949). Concepto positivo de afirmación del individuo, donde sólo cuenta la acción y el compromiso ante la tragedia del mundo, la revuelta es para el escritor la forma de vivir lo absurdo, conocer nuestro destino fatal y sin embargo afrontarlo : « El hombre rechaza el mundo tal como es, sin aceptar escapar de él », es inteligencia lidiando con el « silencio irrazonable del mundo ». Privarnos de la vida eterna nos libera de las limitaciones que impone un futuro improbable; el hombre gana libertad de acción, lucidez y dignidad.

La filosofía de Albert Camus tiene, pues, como finitud un humanismo singular y lúcido. Al promover un mensaje de resiliencia, coraje y emancipación frente a lo absurdo de la vida, nos inspira a crear nuestro propio significado a través de nuestras elecciones y compromisos personales y a abrazar nuestra libertad al máximo. Porque Camus afirma que, incluso en lo absurdo, hay lugar para la pasión y la rebelión ; y aunque el Universo puede ser indiferente a nuestra búsqueda de significado, esta búsqueda es en sí misma significativa. En El mito de Sísifo, este último, a pesar de su absurdo destino, encuentra una forma de liberación en su incesante trabajo : « hay que imaginarse a Sísifo feliz » . Con el ciclo del amor y el pensamiento del mediodía, la filosofía del absurdo se completa con un principio de medida y amor.

## Referencias

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* Esta obra contiene una traducción derivada de «Philosophie d'Albert Camus» de Wikipedia en francés, concretamente de esta versión, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.

* ↑ Essais, Louis Faucon et Roger Quilliot éd., Intro. de Roger Quilliot, coll. « Bibliothèque de la Pléiade (n° 183) », Gallimard NRF, 08 décembre 1965 (Épuisé)ISBN 2070101053.
Présent également dans la nouvelle édition de 2008 : Œuvres complètes, Tome IV : 1957-1959 / Albert Camus, Raymond Gay-Crosier dir., collaboration de Robert Dengler, Eugène Kouchkine, Gilles Philippe [et al.], coll. « Bibliothèque de la Pléiade (n° 549) », Gallimard, 14 novembre 2008ISBN 9782070117055.
* ↑ Arnaud Corbic, Études, 399 (p. 227-234, 2003). «L'« humanisme athée » de Camus». Cairn.info (en francés). Consultado el 29 décembre 2023.
* ↑ «La Pléiade - Auteur - Albert Camus». www.la-pleiade.fr. Consultado el 10 de enero de 2024.