Xun Zi

Información personal
Nombre en Literary Chinese|  荀況
Apodo|  荀子 y 荀卿
Nacimiento|  313 a. C.
Zhao
Fallecimiento|  238 a. C.
Chu (Dinastía Zhou Occidental)
Religión|  Confucianismo
Información profesional
Ocupación|  Filósofo
Área|  Filosofía
Alumnos|  Han Feizi y Li Si
Obras notables|  Xunzi

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Xun Zi (en chino tradicional, 荀子; en chino simplificado, 荀子; pinyin, Xún Zǐ; Wade-Giles, Hsün Tzu, ca. 313 a. C.–238 a. C.) fue un filósofo chino seguidor del Confucianismo que vivió durante el período de los Reinos Combatientes y contribuyó en una de las Cien escuelas del pensamiento. Xun Zi creía que las tendencias innatas del hombre necesitan ser refrenadas por medio de la educación, contradiciendo la opinión de Mencio de que el hombre es bueno por naturaleza.[1]​ Asimismo, sostenía que las normas éticas fueron inventadas para rectificar a la humanidad.

Educado en el estado de Qi, Xun Zi estuvo asociado con la escuela confuciana, pero su filosofía es más pragmática si se la compara con el optimismo de Confucio.[2]​

## Fuentes y contexto

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Casi no existe información detallada sobre Xunzi.[3]​ Sin embargo, en comparación con la escasez de conocimiento de muchos otros filósofos chinos antiguos, existe información significativa sobre la vida de Xunzi. El sinólogo John H. Knoblock afirma que las fuentes disponibles "permiten no sólo una reconstrucción de las líneas generales de su carrera sino también una comprensión de su desarrollo intelectual".[4]​ Los escritos de Xunzi han sobrevivido en condiciones excepcionalmente buenas y, si bien proporcionan detalles biográficos, la autenticidad de esta información a veces es cuestionable.[5]​[6]​[7]​ Además de estos, la fuente principal de la vida de Xunzi es el Shiji (Memorias históricas) de Sima Qian ( 史記; Registros del Gran Historiador), que incluye una biografía de Xunzi (SJ, 74.12-14) y menciones de él en las biografías tanto de Li Si (SJ, 78.15) como del Señor de Chunshen (SJ, 87.1-2, 14). ).[8]​[9]​[11]​ El historiador de la dinastía Han Occidental, Liu Xiang, revisó y amplió la biografía inicial de Sima Qian para el prefacio de la primera edición de los escritos de Xunzi.[12]​ También existen algunas referencias menores a Xunzi en la paráfrasis del hisotirador, escritor y político Ying Shao del prefacio de Liu Xiang, así como breves menciones en el Hanfeizi de Han Feizi, en el Zhan Guo Ce y en los Yantie Lun (Discursos sobre la sal y el hierro).

El período de los Reinos combatientes (c. 475-221 a. C.), una era de inmensa desunión y guerra, había durado más de cien años en el momento del nacimiento de Xunzi a finales del siglo IV a. C..[4]​ Sin embargo, esta época también vio considerables innovaciones en la filosofía china, conocidas como las Cien escuelas de pensamiento. Las escuelas primarias fueron el confucianismo, el taoísmo, el legalismo, el moísmo, la Escuela de los Nombres y la escuela Yin-Yang (Escuela de Naturalistas).[13]​ Xunzi fue un filósofo en la tradición del confucianismo, iniciada por Confucio, quien vivió más de dos siglos antes que él.[14]​

Mapa político de China durante el período de los Reinos Combatientes, alrededor del año 260 a. C.

## Biografía

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Xun Zi nació bajo el nombre de Xun Kuang (荀況), Qing (卿) por la onomástica china. Algunos textos lo registran con el apellido Sun (孫) en lugar de Xun, sea debido a que los dos apellidos eran homófonos en la Antigüedad o que Sun haya sido seleccionado debido a que Xun fue un nombre tabú en algún momento de la historia. El nombre "Xun Zi" es simplemente un título que significa "Maestro Xun".

Los primeros años de la vida de Xun Zi están rodeados de misterio, dado que recién fue conocido cuando tenía 50 años, alrededor de 264 a. C., cuando fue al estado de Qi a estudiar y enseñar. Xun Zi era muy respetado en Qi bajo el mandato del rey Xiang (齊襄王), quien lo honró como maestro. Alrededor de esta época visitó el estado de Qi y elogió su gobierno, debatiendo sobre temas militares con Linwu (臨武君) en la corte del rey Xiaocheng de Zhao (趙孝成王). Luego, Xun Zi fue difamado en la corte de Qi, por lo que debió retirarse al sur del estado de Chu, donde el primer ministro Chunshen (春申君) le otorgó el cargo de Magistrado de Lanling (蘭陵令). En el año 238 a. C., Chunshen fue asesinado por un rival de la corte y, subsecuentemente, Xun Zi perdió su posición, aunque permaneció en Lanling, una región ubicada al sur de la actual provincia de Shandong, por el resto de su vida y fue enterrado allí. Se desconoce el año de su muerte.[15]​

Entre sus discípulos más notables se encuentran Li Si (ministro y canciller de Qin Shi Huang, primer emperador de la dinastía Qin) y el filósofo Han Feizi, quien desarrolló los aspectos seudoautoritarios de su pensamiento en la escuela denominada Legismo. Debido a que Li Si y Han Feizi tuvieron una postura anti-confuciana acérrima, la reputación de Xun Zi como filósofo confuciano ha sido puesta a duda a menudo.

Si bien las doctrinas de Xun Zi fueron influyentes en la formación de la doctrinal oficial estatal de la Dinastía Han, su influencia decayó comparada a la de Mencio durante la Dinastía Tang.[2]​

## Obra

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Antigua prosa de Xunzi sobre seda

A diferencia del estilo aforístico de las Analectas de Confucio y de Mencio, Xun Zi fue un pensador más riguroso y escribió ensayos elaboradamente argumentados, los cuales fueron recolectados en el libro titulado Xunzi (el único término indica la referencia al libro y no al autor). En él, Xun Zi distingue lo que es connatural al hombre y lo que debe ser aprendido por medio de una educación rigurosa.[1]​ A menudo, estos ensayos son críticos de las escuelas contendientes, tales como el Taoísmo y el Mohismo, así como de escuelas rivales al interior del Confucianismo. Algunos de los capítulos más significativos son los siguientes:[16]​

* "Discusión del cielo (天 tian)", en el cual rechaza la noción de Mencio referida a que el cielo tenía una voluntad moral. En su lugar, Xun Zi sostiene que el cielo es simplemente el mundo natural, por lo que las personas deben centrarse en el reino humano y social, más que en ocuparse de ideas celestiales.
* "Discusión de la propiedad ritual (li)", en el que discute las reglas de conducta individual y social (decorum).
* "Desvanecimiento de obsesiones": al estar enfocado en solo un aspecto de una situación, a menudo se pierde de vista en objetivo último.
* "Uso apropiado de términos (正名 Zhengming)": un nombre se convierte en apropiado para una situación por medio del uso convencional, pero una vez que es fijado, no es adecuado desviarlo de estas normas. Por tanto, Xun Zi adopta una visión convencional, aunque los objetos significados por el término siguen siendo reales.
* "Las disposiciones humanas son detestables (xing e)": rechaza la afirmación de Mencio de que las personas poseen una inclinación natural hacia la deidad. Confucio, quien simplemente dijo que las personas son similares por naturaleza, no fue claro en el tema. Xun Zi sostiene que el hombre está naturalmente inclinado hacia el egoísmo y la maldad, y que si estas inclinaciones no son refrenadas, las sociedades involucionarán hacia la anarquía. Entiende la moral como un constructo social y enfatiza la diferente entre lo innato y lo adquirido.

### Pensamiento

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* Formuló una doctrina armónica sobre la naturaleza.[17]​
* El cielo no es morada del ser supremo, más bien es un conjunto de fenómenos naturales[17]​
* Renegó la existencia del creador del mundo. Todos los fenómenos y objetos aparecen y cambian cíclicamente y se dilucidan por el influjo de dos agentes: el yang positivo y el yin negativo[17]​
* Según su opinión, el proceso del pensamiento arranca con lo que constatan los órganos de los sentidos. Como producto de la reflexión sobre datos de la experiencia sensorial se alcanza una conceptuación justa y varia[17]​
* Expresó que todo lo mejor en el hombre es fruto de la educación. Su doctrina ejerció gran influencia en el avance de la filosofía china[17]​

### Música – yue

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La música se analiza en todo la obra de Xunzi, particularmente en el capítulo 20, el "Discurso sobre la música" (Yuelun; Teoría de la Música).[18]​ Gran parte de los sentimientos de Xunzi sobre la música se dirigen hacia Mozi, quien en gran medida menospreciaba la música.[19]​ Mozi sostenía que la música no satisface las necesidades básicas y es un desperdicio de recursos y dinero.[20]​ Xunzi presenta un argumento integral en contra, afirmando que cierta música proporciona alegría, que de hecho es esencial para el bienestar humano.[21]​ Música y alegría se traducen respectivamente como yue y le, y su conexión en la época de Xunzi puede explicar por qué ambas palabras comparten el mismo carácter chino: 乐. [21]​ Xunzi también señala el uso de la música para la armonía social:

> Por lo tanto, en el templo ancestral, si el emperador y sus ministros lo escuchan juntos, todos serán respetuosos; dentro de la sala, si los padres, hijos y hermanos lo escuchan juntos, todos estarán en armonía entre sí; entre los líderes del clan en la aldea, si los ancianos y los jóvenes lo escuchan juntos, todos serán respetuosos.

> Por lo tanto, cuando se toca música dentro del templo ancestral, señor y súbdito, altos y bajos, escuchan la música juntos y están unidos en sentimientos de reverencia.

> Cuando se toca música en los aposentos privados del hogar, padre e hijo, anciano y hermano menor, la escuchan juntos y se unen en sentimientos de estrecho parentesco.

> Cuando se toca en las reuniones de la aldea o en los salones del clan, los viejos y los jóvenes escuchan la música juntos y se unen en obediencia.

> —Xunzi, capítulo 20: "Discurso sobre la música"[22]​

Muchos comentaristas han notado las similitudes entre las razones de la promoción de la música por parte de Xunzi y las de los filósofos griegos antiguos.[18]​[23]​

### Caballero – junzi

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En última instancia, se negó a admitir teorías del Estado y la administración aparte del ritual y el cultivo propio, defendiendo al caballero, más que a las medidas promovidas por los legalistas, como fuente del criterio objetivo. Su rey y gobierno caballeroso (junzi) ideal, ayudado por una clase de eruditos (eruditos confucianos), son similares a los de Mencio, pero sin la tolerancia del feudalismo, ya que rechazaba los títulos hereditarios y creía que el estatus de un individuo en la jerarquía social debería ser determinado únicamente por sus propios méritos.[24]​

## Obras - ediciones modernas en inglés

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Xunzi (Xun Kuang) (1927). The Works of Hsüntze (Obras de Hsüntze). Traducido por Dubs, Homer. Londres: Arthur Probsthain. Reimpreso (1966), Taipei: Chengwen.

—— (1963). Hsün Tzu: Basic Writing (Hsün Tzu: Escritos básicos). Traducido por Watson, Burton. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12965-7. OCLC 50803310.

—— (1988–1994). Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works (Xunzi: traducción y estudio de las obras completas). Traducido por Knoblock, John. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.

* —— (1988). Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works (Xunzi: traducción y estudio de las obras completas). vol. I: Libros 1 a 6. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.

* —— (1990). Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works (Xunzi: traducción y estudio de las obras completas). vol. II: Libros 7-16. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.

* —— (1994). Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works (Xunzi: traducción y estudio de las obras completas). vol. III: Libros 17–32. Traducido por Knoblock, John. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.

—— (2014). Xunzi: The Complete Text (Xunzi: Texto completo). Traducido por Hutton, Eric. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. doi:10.2307/j.ctt6wq19b. S2CID 246223800.

—— (2023). Good Beyond Evil: Xunzi on Human Nature (El bien más allá del mal: Xunzi sobre la naturaleza humana). Traducido por Hu, Mingyuan. Londres y París: Ermitaños Unidos. ISBN 978-1-7391156-2-3.

## Referencias

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1. ↑ a b Ebrey, Patricia (2006). The Cambridge Illustrated History of China. Cambridge University Press. pp. 45-49. ISBN 0-521-43519-X `|isbn=` incorrecto (ayuda).
2. ↑ a b Wm. Theodore de Bary, Sources of Chinese Tradition, v.1
3. ↑ Britannica, 2017, § para. 2.
4. ↑ a b Knoblock, 1988, p. 3.
5. ↑ Goldin, 1999, p. xiii.
6. ↑ Knoblock, 1982–1983, p. 29.
7. ↑ Goldin, 1999, p. xiii señala que es posible que la información sobre Xunzi en sus escritos nunca haya sido biográfica, sino que haya servido como anécdotas con el fin de enseñar.
8. ↑ Knoblock, 1982–1983, pp. 29–30.
9. ↑ Knoblock, 1988, p. 256.
10. ↑ Goldin, 2018, §1 "Xunzi and Xunzi".
11. ↑ Vale la pena señalar que la precisión histórica del Shiji también es a veces cuestionable, especialmente en su cobertura de filósofos como Xunzi..[10]​
12. ↑ Knoblock, 1982–1983, p. 30.
13. ↑ Cheng, 2016.
14. ↑ Goldin, 1999, pp. xii–xiii.
15. ↑ Watson, Burton (2003). Xunzi: Basic Writings. Columbia University Press. p. = 2, 120, 132-133, 145-146, 148, 154, 163-165, 170, 174.
16. ↑ Graham, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China.
17. ↑ a b c d e «Diccionario de la filosofía» Editorial Progreso, Lima 1995
18. ↑ a b Hutton y Harold, 2016, p. 269.
19. ↑ Cook, 1997, p. 21.
20. ↑ Wang, 2009, p. 654.
21. ↑ a b Wang, 2009, p. 657.
22. ↑ Xunzi in Knoblock, 1994, p. 81.
23. ↑ Graham, 2015, p. 260.
24. ↑ Robins, 2007, §2 "The Way of the Sage Kings".

## Bibliografía

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* Cheng, Linsun (2016) [2009]. "Hundred Schools of Thought". Berkshire Encyclopedia of China. Great Barrington: Berkshire Publishing Group. ISBN 978-0-9770159-4-8
* Goldin, Paul Rakita (1999). "Introduction". Rituals of the Way: The Philosophy of Xunzi. Chicago: Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-8126-9400-0. https://books.google.be/books?id=oiliUDp5nJkC&redir_esc=y
* A.C. Graham (1989). Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China. La Salle, Ill: Open Court. ISBN 0-8126-9087-7.
* Hutton, Eric L., ed. (2016). Dao Companion to the Philosophy of Xunzi. Dao Companions to Chinese Philosophy. Vol. 7. New York: Springer Publishing. doi:10.1007/978-94-017-7745-2. ISBN 978-94-017-7745-2.
* Knoblock, John H. (1982–1983). "The Chronology of Xunzi's Works". Early China. Cambridge University Press. 8: 29–52. doi:10.1017/S0362502800005435. JSTOR 23351544. S2CID 170890374. https://www.semanticscholar.org/paper/The-Chronology-of-Xunzi's-Works-Knoblock/e3c325b9958e9d225ac53b59e423d772b6de7d8e
* Knoblock, John (1988). Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works. Vol. 1. Stanford: Stanford University Press. https://books.google.be/books?id=C_KL80AaV8cC&redir_esc=y
* Li, Deyong, "Xunzi" (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).. Encyclopedia of China (Philosophy Edition)
* Robins, Dan (13 February 2007). "Xunzi". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford: Stanford University.
* Searle, J.R. & Vanderveken, D., Foundations of Illocutionary Logic, Cambridge University Press.
* Wm. Theodore de Bary (1960). Sources of Chinese Tradition, v.1. Columbia University Press.
* Wang Keping (2009). "Mozi Versus Xunzi on Music". Journal of Chinese Philosophy. 36 (4): 653–665. doi:10.1111/j.1540-6253.2009.01548.x.
* Watson, Burton (2003). Xunzi: Basic Writings. Columbia University Press.

## Enlaces externos

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* Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Xun Zi.
* Directorio Dmoz sobre Xun Zi
* Información histórica y escritos de Hsun Tzu (en inglés)
* Artículo sobre Xun Zi de la Enciclopedia de Filosofía en Internet (en inglés)
* Textos completos de Xun Zi (en chino)
* Yan Xishan discute a Xunzi (en inglés)
* Traducción a lengua española de Zheng Ming Rectificando los nombres(298-238 a. C.)
* Cua, Antonio S. Human Nature, Ritual, and History: Studies in Xunzi and Chinese Philosophy. Studies in Philosophy and the History of Philosophy. Vol. 43. Washington: Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-1385-9. (en inglés) https://books.google.be/books?id=10lgPpywnyYC&redir_esc=y
* Jean Levi L'art de la persuasion à l'époque des Royaumes Combattants (Ve-IIIe siècles avant J.-C.) [artículo] (en francés) https://archive.wikiwix.com/cache/index2.php?url=https://www.persee.fr/doc/oroc_0754-5010_1992_num_14_14_963?q=xun+zi#federation=archive.wikiwix.com&tab=url
* Xun Zi (Siun Tseu), introducido y traducido del chino al francés por Ivan P. Kamenarovié, Mathieu Rémi, Études chinoises, vol. 6, n°2, Otoño 1987. pp. 120-122. (en francés) https://archive.wikiwix.com/cache/index2.php?url=https://www.persee.fr/doc/etchi_0755-5857_1987_num_6_2_1074_t1_0120_0000_2#federation=archive.wikiwix.com&tab=url

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