Taoismo

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«Il Tao che può essere detto non è l'eterno Tao,

il nome che può essere nominato non è l'eterno nome.
Senza nome è il principio del Cielo e della Terra...»

(Laozi, Daodejing (incipit), trad. di Paolo Siao Sci-yi[1])

Il carattere cinese dào. Il carattere 道 significa "via", ma anche "percorso". A partire dalla dinastia Zhou orientale (770-256 a.C.) ha iniziato a significare la "via corretta" o la "via naturale". Ma anche "mostrare la via" quindi "insegnare", "metodo da seguire" e infine "dottrina". Nei Lúnyǔ (論語) di Confucio si dice che uno Stato "ha il 道 se è ben governato" o anche che il "re dedica se stesso al 道". Da notare che il carattere 道 si compone di 首 (qiú "testa" quindi "principale") + una variante del carattere 止 (zhǐ nel significato arcaico di "piede") combinata con 行 (xíng, "percorrere"): quindi "incedere sul percorso principale". Il carattere cinese dào con il suo ordine di scrittura Il Taijitu (T'ai Chi T'u), rappresentazione di Yin e yang.

Il taoismo o daoismo, (道教S, dàojiàoP, lett. "dottrina del Tao") designa sia le dottrine a carattere filosofico e mistico esposte, principalmente, nelle opere attribuite a Laozi e Zhuāngzǐ (composte tra il IV e III secolo a.C.), sia la religione taoista istituzionalizzatasi come tale all'incirca nel I secolo d.C.[2]. Al contrario del confucianesimo, il taoismo non possiede un insegnamento fondamentale o un credo e pratica unitari. È principalmente una religione cosmica, centrata sul posto e sulla funzione dell'essere umano, di tutte le creature e dei fenomeni in esso.[3] Nel tempo se ne sono sviluppate diverse scuole e interpretazioni. Nonostante la distribuzione ubiquitaria in Cina e la ricchezza di testi, si tratta probabilmente della meno conosciuta tra le maggiori filosofie al mondo[4].

Il taoismo enfatizza il vivere in armonia con il Dao (cinese: 道; lett. la Via, romanizzato anche come Tao). Il Dào è un principio misterioso e profondo che è la fonte, il modello e la sostanza dell'intero universo.[5][6]

Come ricorda Stephen R. Bokenkamp[7] i cinesi non possedevano un termine per indicare le proprie religioni fino all'arrivo del buddhismo nei primi secoli dopo Cristo (la prima introduzione del buddismo in Cina sarebbe avvenuta nel 64 d.C.), quando opposero al Fójiào (佛教, gli insegnamenti del Buddha), il Dàojiào (道教, gli insegnamenti del Tao). Dall'influenza del taoismo sul Buddhismo Mahāyāna indiano probabilmente si sviluppò il Chan.[8]

Più precisamente nell'epoca pre-imperiale (antecedente al III secolo a.C.) il termine "dàojiào" era utilizzato dai seguaci di Mozi per designare i confuciani[9]. Solo dal quinto secolo in avanti vediamo utilizzato questo termine per intendere la dottrina del Dao.[9] Allo stesso modo, Farzeen Baldrian[senza fonte] e T.H. Barret[9] rammentano come gli studiosi classificatori del periodo Han indicarono, in modo "mal definito", come Dàojiā (道家, scuola taoista) autori ed opere a loro precedenti. [10]

Mario Sabattini e Paolo Santangelo così concludono:

«Le concezioni che emergono dalle opere taoiste non presentano un carattere univoco; quasi certamente esse abbracciano tendenze diverse che sono andate via via stratificandosi in un corpus di testi, cui solo in epoca successiva si è voluto attribuire la natura di un complesso dottrinario omogeneo.»

(Mario Sabattini e Paolo Santangelo. Storia della Cina. Bari, Laterza, 2000, pag.131-2)

Ancora il termine Taoismo con il suo suffisso -ismo non avrebbe quindi alcuna controparte nella lingua cinese. Esso verrebbe utilizzato in tal modo solo negli scritti occidentali.[11]

Ulteriore fonte di complessità nell'approccio al Taoismo, è il sostanziale pregiudizio sorto fin dai primi contatti con religiosi occidentali che spesso videro in tale religione una corrente fortemente degenerata. Tale giudizio è andato via via stemperandosi nel tempo, raggiungendo attualmente un certo distacco.[12]

## Cosa comprende il taoismo?

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Risulta quindi chiaro come questa dottrina sia eterogenea, le cui ragioni sono da attribuire principalmente alla mancanza di un singolo fondatore ed alla assenza di un canone definito. Essa ha raggiunto un minimo grado di omogeneità, non in base a spinte interne, bensì a seguito di agenti esterni (ovvero spinte governative che cercavano di controllare la formazione del clero e il numero dei templi).[7] . Ulteriore fonte di eterogeneità è legata alla ricchezza di testi dei vari canoni che spaziano dalla filosofia, alla botanica, medicina, mineralogia.... Nel taoismo andrebbero quindi compresi:

* i primi testi filosofici come il Tao Te Ching e lo Zhuangzi (per lo più considerati universalmente "classici", per lo meno dagli studiosi occidentali)
* le pratiche anticonfuciane dell'allontanamento dalla pratica politica tramite il ritiro in eremitaggio, distante dagli uffici di governo (altamente differente dalla mentalità confuciana)
* alcuni tipi di arti (pittura, musica, calligrafia) basati sul libero flusso, senza sforzo
* qualsiasi tipo di pratica che non fosse Buddhista o Confuciana prima del V secolo d.C (quando il taoismo fu istituito come canone)
* il Daojiao prima dell'arrivo del Buddhismo (fojiao in Cina) in Cina. Così infatti gli studiosi denominarono il termine daojiao; come segnalato prima, inizialmente la religione cinese non aveva un nome che la definisse.[13].

## Esiste una ortodossia?

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Addentrandosi nel problema, sorge spontaneo chiedersi se si possa stabilire una "ortodossia" nel taoismo (per alcuni accenni a una possibile "ortodossia", vedi anche inquadramento generale). Di seguito due delle tante possibili esplicazioni:

1. l'esordio del Daodejing (presente nell'incipit di questa voce)
2. la seguente descrizione di Stephen Bokenkamp:

(inglese)

«The term "Daoism" is used in writings on China to cover a wide variety of phenomena, from a bibliographic classification of philosophical texts—including the Zhuangzi, the Laozi, and other works—to vaguely defined attitudes: the love of nature, the pursuit of personal freedom, and a concomitant antipathy toward the Confucian-inspired social order, an antipathy shared by a number of recluses and disillusioned former officials throughout the course of Chinese history. In this way, Daoism and Confucianism have come to be seen as the yin and yang poles of Chinese thought. Nearly every figure in the history of Chinese society who cannot be readily identified as Confucian is apt to be portrayed as a Daoist. Those so identified include a disparate collection of practitioners, mystics, and thinkers—healers, shamans, alchemists, seekers of immortality, figures from popular religion who managed to find mention in the dynastic histories, and even a few Confucians who, toward the end of their lives, withdrew from society and found solace in one or another of the philosophical works bibliographically classed as Daoist, or even in the Daoist religion itself.»

(italiano)
«Il termine "taoismo" è usato nei testi che trattano la Cina per coprire un'ampia varietà di fenomeni, dalla classificazione bibliografica di testi filosofici - che includono Zhuāngzǐ, Laozi ed altri lavori - a vaghi modi di sentire: l'amore per la natura, la ricerca della libertà personale, la concomitante antipatia per l'ordine sociale ispirato dal confucianesimo, un sentimento scambiato e condiviso, nel corso della storia della Cina, da un numero di ex funzionari eremiti e delusi. In quest'ottica il taoismo ed il confucianesimo devono essere visti come i poli yin e yang del pensiero cinese. Praticamente ogni figura della storia della società cinese, che non possa essere identificata come confuciana, è adatta ad essere considerato taoista. Questi ultimi comprendono quindi guaritori, mistici, terapeuti-intellettuali, sciamani, alchimisti, ricercatori dell'immortalità, figure provenienti dalla religione popolare che riuscivano a trovare menzione nelle storie dinastiche, ed anche i pochi confuciani che, alla fine delle loro vite, si allontanavano dalla società e trovavano conforto in uno dei lavori filosofici, classificati dal punto di vista bibliografico come daoisti, od anche nella religione taoista stessa.»

(Stephen R. Bokenkamp, Early Daoist Scriptures[14])

Ma la situazione è ancora più complessa, se un autore taoista come Lu Xiujing (陸修靜) (vissuto nel V secolo dopo Cristo), aveva potuto affermare che "alcuni scritti daoisti paiono scritti da persone malate di mente, in grado di captare senza alcuna capacità di ricercare il numinoso e mancanti del desiderio di raggiungere la perfezione. Essi avrebbero scritto [questi testi basati su] quello che erano [delle scritture originali], assumendo falsamente il nome di "taoista" nella loro avida ricerca di guadagno"[15],

## Taoismo o daoismo?

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Mandarino | Pinyin | Wade-Giles

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| Daoismo | Taoismo
道教 | Dàojiào | Tao-chiao
道家 | Dàojiā | Tao-chia
道德經 | Dàodéjīng | Tao Te Ching
無爲 | Wúwéi | Wu Wei
老子 | Lǎozǐ | Lao Tzu
莊子 | Zhuāngzǐ | Chuang Tzu
孫子 | Sūnzǐ | Sun Tzu
列子 | Lièzǐ | Lieh Tzu
氣功 | Qìgōng | Ch'i Kung
太極拳 | Tàijíquán | T'ai Chi Ch'uan
太極圖 | Tàijítú | T'ai Chi T'u
易經 | Yì Jīng | I Ching
太極 | Tàijí | T'ai-chi

Etimologicamente il termine taoismo deriva da Tao, romanizzato secondo Wade-Giles, con il suffisso greco antico -ισμός (-ismo, significante "stile, modo"); mentre il termine daoismo deriva da Dao, quest'ultimo romanizzato secondo il più recente pinyin, con il suffisso -ismo. Quindi Tao e Dao sono due modi di scrivere e leggere lo stesso termine e, perciò, hanno lo stesso identico significato. Lo standard attuale per la romanizzazione della lingua cinese è il pinyin (dagli anni '80) rispetto al Wade-Giles del XIX secolo. Sarebbe quindi più moderno e corretto utilizzare i termini dao e taoismo. Sempre in base a ciò quindi i vecchi termini Lao-Tzu, Chuang-Tzu... andrebbero modificati in Laozi e Zhuangzi...

Nel testo della presente voce si useranno per lo più i nomi propri delle opere, delle persone e dei termini specifici nella romanizzazione del pinyin. A fianco una tabella di conversione nella romanizzazione moderna e precedente.

## Concetti di base

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«È in gioco l'acquisizione di uno stile, non di una dottrina[16], quindi più che una credenza od una dottrina, il Taoismo è una pratica[17]»

Il Taoismo è uno dei tre insegnamenti cinesi, insieme a buddismo e confucianesimo ed a differenza di quest'ultimo che lo possiede, il «taoismo non ha né data né luogo di nascita».[18] Esso «non è mai stato una religione unitaria, ma una combinazione costante di insegnamenti fondati su rivelazioni originarie diverse»[19]. Prese forma gradualmente, durante un lungo cammino, integrando diverse correnti. Il Taoismo scaturisce infatti da un movimento di pensiero nato dalla combinazione del

* patrimonio concettuale comune cinese (ovvero il Qi, lo Yin e lo Yang, i cinque elementi[20]),
* lo sciamanesimo o magia wu, basato per lo più su danze frenetiche e stati estatici (praticato principalmente da donne)[20][21][22].
* le opere spirituali di Laozi e di Zhuāngzǐ[20][23][24]
* a questi si sono aggiunti nel tempo alcuni concetti confuciani[20].(dal II secolo d.C. circa con il Neotaoismo) e buddisti (a cominciare circa dal 370 d.C.)[25].

Concetto centrale del Daoismo è il Dao, ovvero la base metafisica dell'ordine naturale[26]. Se il dao può essere concepito come una sorta di "Principio ordinatore unico ed immanente del mondo", non troppo dissimile dall'Armonia di Pitagora, il Logos di Eraclito, lo Shinto giapponese, il Dharma del buddismo[27], è però fondamentale riconoscere che si tratta di un principio acosmico che manca di creazione e quindi causa e finalità, esso non realizza nulla fuorché la sua implicità[28]. Se ne deve rimarcare anche la specificazione non troppo dissimile, in quanto essa rifiuta la reificazione e la definizione (vedi anche l'incipit di questa voce)[28].

Non tollerare la reificazione, significa intendere l'attività pratica e la "crescita personale", superiori all'intellettualizzazione ed alla concettualizzazione filosofica. Si può quindi, essere daoisti senza avere necessariamente una definizione ed esplicazione di cosa sia il dao. Esso rifiuta quindi l'idea che una via non sia percorribile senza una concettualizzazione coerente.[29] Per il mondo cinese un Dio creatore sopramondano, di carattere personale è inconcepibile. Ne consegue che nella cultura cinese non esiste un'ascesi orientata sulla antitesi tra Dio e creatura[30]. La nostra metafisica (cristiana e comunque occidentale) è quindi globalmente incomprensibile per un cinese.

Il concetto di causalità è assente nel pensiero originario cinese; da questo ne segue l'assenza di una idea di Dio come primum movens. Ovviamente l'entrata in Cina del Buddhismo (verso il I secolo d.C.) ha modificato di non poco questo atteggiamento tipico (si pensi infatti all'idea di Karma).[senza fonte]

Anche l'idea di libertà personale non è stata elaborata dal punto di vista concettuale; essi hanno però elaborato la disponibilità. Ad esempio lo I Ching deve essere utilizzato non per il singolo, ma per il bene comune: il mio Bene può essere messo da parte se fa il Bene di tutto.[senza fonte]

Il taoismo (in particolare quello dei due principali maestri) tende a non dare chiari codici comportamentali, (a differenza ad esempio del confucianesimo) ritenendo che la spontaneità sia la miglior guida. Tuttavia se «vivere il taoismo significa accettare il caos [...] , non legittima la licenziosità, l'arroganza, la violenza, la sopraffazione, uno stato di natura per cui "tutto va bene"»[31]. Esso quindi esalta la spontaneità, sostenendo che tutto avvenga spontaneamente; crede che esista un «meccanismo di autoregolazione che può manifestarsi soltanto se non gli si fa violenza»[31]. Qui il taoismo denuncia la sua provenienza dalla classe contadina (per cui l'agricoltura, nonostante la cura, obbedisce ad orologi interni ed esterni, atmosferici, e per cui il vero motore è la natura[32]). Il taoismo auspica una condizione in cui si desidera non avere più desideri, a differenza del buddhismo che rifiuta apertamente la brama che vincola alla vita[33]. Non a caso focalizza ed enfatizza l'azione che nasce dalla non azione: wei-wu-wei (azione senza azione)[33].

Il taoismo ha una forte tensione sincretica, nel tentativo di integrare tutta una serie di insegnamenti differenti (dall'iniziale sciamanesimo, al Buddhismo Chán...),[34] ma allo stesso tempo ne esalta l'autosufficienza sottolineandone la distinzione dalle altre vie.[35]

## Daojia e daojiao

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Un tempio taoista del Monte Longhu, in Jiangxi

Spesso il taoismo viene scolasticamente suddiviso in "taoismo filosofico" (cinese: 道家; Wade-Giles: tao-chia; pinyin: dàojiā) o "scuola taoista", e "taoismo religioso" (cinese: 道敎; Wade-Giles: tao-chiao; pinyin: dàojiào) o "religione taoista", oppure, rispettivamente, "taoismo contemplativo" e "taoismo interessato". Questa suddivisione è oramai rifiutata da molti sinologi. Alcuni autori distinguono ulteriormente, all'interno del taoismo religioso, la "religione popolare cinese"[36].

La distinzione tra daojia e daojiao ha avuto inizio nel tardo periodo Han (quindi nei primi due secoli dell’era volgare). Nel canone Daozang (XV secolo d.C.) non si ha questa divisione ed i due termini sono considerati sovrapponibili[37]. Peraltro i due lemmi erano inesistenti nel cinese premoderno, per cui non esisteva alcuna differenza tra filosofia e religione. Il termine "daojiao" nella pratica ha avuto svariate sfaccettature di utilizzo. Come già riportato, fu usato in modo estremamente indeterminato, nella prima fase (quella preimperiale, ovvero fino al 221 a. C.), per indicare le correnti religiose cinesi e quindi principalmente il confucianesimo. Dopo la metà del I secolo si impiegò per riferirsi al Buddhismo (che entrò in Cina in questo periodo) e, solo nel V secolo, si iniziò ad utilizzarlo nel senso con cui lo intendiamo oggi. Infatti, fino ad allora, i vari gruppi religiosi rimasero in qualche modo disuniti, connessi tra di loro solo per un opporsi ai vari culti locali, ma da tale data in avanti cercarono di trovare un'unità, sul modello del buddhismo (da cui tentavano di diversificarsi ed opporsi) e ciò si estrinsecò nella formazione di una letteratura canonica, nella codificazione di rituali e norme sacerdotali, nella fondazione di monasteri daoisti come quelli buddhisti, giungendo alla fondazione di una vera e propria religione, non solo all'assemblaggio di diversi elementi tra loro.

I buddhisti reagirono tentando di mettere in cattiva luce la soteriologia terrena del taoismo; il taoismo il quale, d'altra parte, era ben più in accordo con la simbologia imperiale cinese di quanto lo fosse la religione dharmica[38]. Secondo il Prof. Leonardo Vittorio Arena la distinzione tra le due scuole durante il periodo Wei e Jin (quindi all'incirca tra la prima metà del III e la prima metà del V secolo d.C.) in concomitanza con l'avvento del neotaoismo, è connessa con l'opera di Lièzǐ che rifiutava completamente le arti magiche e la religione popolare[39].

Il taoismo ha una alta complessità. Se sicuramente possiamo ritenere classici Laozi e Zuangzi (quindi un ipotetico taoismo filosofico) si può sostenere, con minor concordanza che tutte le correnti che dai primi pensatori sono arrivati ad oggi appartengano al daojiao (a partire quindi da Huanglao Dao e dai Maestri celesti. In modo estremamente chiaro si esprime Fabrizio Pregadio:

(inglese)

«Should “religion” include all of Daoism except for its “philosophy”? This would probably exclude the views of the Daode jing, which Daoists have seen as an integral part—in fact, as the source—of their tradition. Omitting these views would be something like writing a survey of Christianity that intentionally neglects to consider the thought of the theologians.»

(italiano)
«Possiamo pensare ad una religione senza la sua “filosofia”? Ciò inevitabilmente escluderebbe le visioni/idee del Daode jing che i daoisti hanno visto come parte integrante o meglio fonte, della loro tradizione. Omettere questi punti di vista sarebbe come scrivere uno studio sul cristianesimo che trascurasse intenzionalmente di considerare il pensiero dei teologi.»

([40])

Poi continua, in modo per noi più complesso

(inglese)

«Should religion only include communal ritual with the related pantheons of gods, on the one hand, and the priestly and monastic institutions, on the other? If so, an article on “religious Daoism” would exclude meditation, alchemy, and other individual practices that Daoists—including those who did not practice them—have seen as major components of their tradition.»

(italiano)
«La religione dovrebbe includere solo i rituali comunitari con i relativi pantheon degli dei, da un lato, e le istituzioni sacerdotali e monastiche, dall’altro? Se così fosse, un articolo sul “taoismo religioso” escluderebbe la meditazione, l’alchimia e altre pratiche individuali che i daoisti – compresi quelli che non le praticavano – hanno visto come componenti principali della loro tradizione.»

([40])

Dato ormai per acclarato che la suddivisione di cui sopra, ancora presente in alcuni scritti e comunque riscontrabile spesso in Occidente, è ritenuta da praticamente tutti gli studiosi artificiosa ed erronea, per Robinet nascerebbe da un'intrinseca difficoltà occidentale nella comprensione dell'esperienza mistica, soprattutto perché coloro che operarono quel tipo di suddivisione per lo più non conoscevano i testi del cosiddetto "taoismo religioso"[41]. Anche Leonardo Vittorio Arena si esprime contro tale distinzione pur ritenendola utile per distinguere tra lo sterminata produzione di testi, frutto anche di tantissime contaminazioni)[39]. Non c'è però omogeneità tra i cultori, per cui se da un alto Poul Andersen riferisce come il taoismo includa entrambi gli aspetti, per cui è sia una "via" (credenze e riflessioni) che un insegnamento (ovvero i rituali pubblici, le liturgie ed i metodi per ottenere l'immortalità personale)[42], dall'altro Fabrizio Pregadio scrive quanto poco sopra riportato. Per la Robinet, il "daojia" consisterebbe quindi nelle speculazioni che accompagnano o coronano questa ascesi, esito quindi dell'ascesi stessa[43]; al contrario, il termine "daojiao" sarebbe connesso con il sacro, gli dei e gli spiriti, e sarebbe da intendersi come «l'ascesi, l'addestramento, la procedura»[41]. Non a caso la sinologa francese sostiene che gli aspetti contemplativi, intenzionali o di applicazione politica siano presenti in entrambe le dimensioni[44].

Il termine "dao" significava originariamente «la via». Gli interpreti moderni fanno iniziare il daojia con il daodejing e lo zhuangzi: quanto identificato principalmente nei testi dei primi maestri (LaoZi e ZhuangZi) avrebbe il significato di «via ultima, ovvero via che sublima tutti i differenti e multiformi percorsi umani esistenti»[45]. Sicuramente parte di questa difficoltà è legata alla non completa traduzione in Occidente della sterminata produzione taoista e alla difficoltà di comprensione della mentalità cinese per un occidentale. Se per certi uomini, gli imperatori in particolare, l'aspetto importante della religione era prolungare la vita e migliorare le proprie condizioni di salute, per altri le tecniche furono indubbiamente destinate all'estasi e all'esperienza mistica[41] (vedi anche la sezione l'immortalità e l'alchimia).

## Filosofia taoista

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Fin dalle fasi iniziali del pensiero taoista, ci sono state diverse scuole di filosofia che hanno attinto e interagito con altre tradizioni filosofiche come il confucianesimo e il buddismo. Il taoismo differisce dal confucianesimo nel mettere più enfasi sulla coltivazione fisica e spirituale e meno sull'organizzazione politica. Nel corso della sua storia, la filosofia taoista ha enfatizzato concetti come wu wei ("azione senza sforzo"), ziran (lett. "autenticità naturale"), qi ("spirito"), wu ("non-essere"), wuji ("non-dualità"), taiji ("polarità") e yin e yang (lett. 'luminoso e scuro'), biànhuà ("trasformazione") e fǎn ("inversione") e la coltivazione personale attraverso la meditazione e altri pratiche spirituali.

Mentre gli studiosi hanno talvolta tentato di separare la "filosofia taoista" dalla "religione taoista", non c'è mai stata una tale separazione. I testi taoisti e i letterati e i sacerdoti taoisti che li hanno scritti e commentati non hanno mai fatto distinzione tra idee "religiose" e "filosofiche", in particolare quelle relative alla metafisica e all'etica.[46][47]

I testi principali di questa tradizione filosofica sono tradizionalmente visti come il Daodejing e lo Zhuangzi, sebbene solo durante la dinastia Han furono raggruppati sotto l'etichetta di "taoista" (Daojia).[47] L'I Ching fu poi legato a questa tradizione anche da studiosi come Wang Bi.[47] Inoltre, circa 1.400 testi distinti sono stati raccolti insieme come parte del canone taoista (Daozang).

### Lignaggio

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Nel taoismo la trasmissione della conoscenza avviene tramite un diretto confronto tra il maestro ed il discepolo, quindi differentemente dai tipici approcci più sistematici, sul modello del moderno apprendimento razionale occidentale.

«Sebbene gli studenti del futuro debbano avere il dovere di cercare un maestro, è fondamentale che lo facciano essendosi prima assicurati della sua conoscenza. Una persona di scarsa e limitata conoscenza non potrà aiutarli a raggiungere la Via, perché le sue azioni saranno superficiali, la sua virtù debole, la sua realizzazione fiacca e le sue risorse scarse. (Baopu zi, cap XIV, Dinastia Jìn)»

(([48])

In questa visione assume importanza il "lignaggio", che rappresenta il veicolo che permette l'incontro tra il divino e gli esseri umani viventi, e che consiste in una sorta di depersonalizzazione degli antenati, verso i quali si esercita un culto, unitamente a quello verso altre figure antropomorfe come quelle dei santi e di personaggi mitologici, che nel loro insieme forniscono anche un codice etico[49].

## Canone taoista

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Nella tradizione religiosa, i testi taoisti sarebbero antecedenti l'uomo e nascerebbero direttamente dal Pneuma originario o respiro originario. Successivamente sarebbero stati reificati in testi scritti con caratteri non umani e conservati in palazzi celestiali e, finalmente, diffusi sulla terra in caratteri umani. In questa ottica gli scritti connetterebbero gli esseri umani con l'oltremondo.[50]

Dal punto di vista storiografico invece, le fonti antiche cinesi sarebbero: le Memorie di uno storico di Sima Qian (scritto nel II-I secolo a.C.), il Libro degli Han di Bān Gù (I-II secolo d.C), il Libro degli Han posteriori di Fàn Yè (V secolo d.C.).... Questi testi, oltre a tanti altri, fanno parte del canone chiamato le Ventiquattro Storie. Da esso però ne risulta un quadro variopinto, in cui la difficoltà classificatoria è preminente. Ad esempio Hán Fēizǐ (韓非子), il principale pensatore del Legalismo (法家, Fǎjiā) viene indicato come ispiratore dalle sentenze 'daoiste' di Huángdì (黃帝) e di Lǎozǐ (老子), mentre in tempi successivi, lo stesso, verrà indicato come un oppositore del Daoismo.[senza fonte] Ancora il Guǎnzǐ (管子), ordinariamente considerato un testo di scuola Fǎjiā, contiene alcuni capitoli daoisti e come taoista viene descritto dallo Yìwén zhì[senza fonte]

### Daozang

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Il canone taoista o Daozang (道藏 pinyin:Dào Zàng, Wade-Giles: Tao Tsang), fu composto nel 1442 e raggruppa più di 1000 testi che spaziano dall'utilizzo di erbe alle opere colte di Laozi e Zhuāngzǐ, a testi di tecniche di meditazione od alchimia. Molti testi appaiono più di una volta con titoli diversi, altri hanno titoli uguali ma contenuti differenti, altri ancora contengono all'interno parti di documenti presenti nel canone in posizioni differenti[51][52]

Seguendo l'esempio del Tripitaka buddhista, il Daozang è diviso in tre sezioni (dong 洞)[53]:

* i "Testi della Suprema Purezza" (Dongzhen),
* il "Sacro" (Dongxuan), vale a dire scritture sulla liturgia e sul medio livello di iniziazione;
* infine i "Testi dei Tre Signori" (Dongshen), una sezione che include insegnamenti sulle tecniche di esorcismo, sulla teologia taoista e sul minimo livello iniziatico.

Il Canone contiene inoltre una gamma di scritture supplementari, aggiunte in epoche più recenti, che trattano varie questioni: preghiere, invocazioni, meditazione, divinità e molto altro; tra questi testi si possono trovare il "Libro della Grande Pace" (Taipinjing), testi alchemici e scritture della tradizione dei Maestri Celesti, i papi dell'ortodossia, oggi figure poco importanti sia per la Chiesa taoista taiwanese, ancor meno per l'organizzazione ecclesiastica della Cina continentale.[54]

### Cinque precetti

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Nel Taoismo, i Cinque Precetti (cinese: 五戒; pinyin: Wǔ Jiè; Jyutping: Ng5 Gaai3) costituiscono il codice etico di base intrapreso principalmente dai praticanti laici. Per monaci e monache ci sono precetti più avanzati e più severi. I Cinque Precetti sono quasi gli stessi dei Cinque Precetti del Buddismo; tuttavia, ci sono piccole differenze per adattarsi alla società cinese.

Secondo il daozang di Zhengtong i cinque precetti di base sono:

1. Non uccidere
2. Non rubare
3. Nessuna cattiva condotta sessuale
4. Non dire falsa testimonianza
5. Non assumere sostanze intossicanti.

Le brevi definizioni sono state estratte dal alcuni passi dell'opera:

«Laozi disse: "Il precetto contro l'uccisione è: tutti gli esseri viventi, inclusi tutti i tipi di animali, e quelli piccoli come insetti, vermi e così via, sono contenitori dell'energia increata, quindi non si dovrebbe uccidere nessuno di loro".»

«Laozi disse: "Il precetto contro il furto è: non si deve prendere nulla che non si possiede e che non gli sia dato, che appartenga a qualcuno o no".»

«Laozi ha detto: "Il precetto contro la cattiva condotta sessuale è: se si verifica una condotta sessuale, ma non è con il coniuge sposato, è una cattiva condotta sessuale. Per quanto riguarda un monaco o una monaca, lui o lei non dovrebbero mai sposarsi o praticare rapporti sessuali con chiunque."»

«Laozi ha detto: "Il precetto contro il falso discorso è: se uno non è stato testimone di ciò che è accaduto ma ha detto qualcosa agli altri, o se uno mente sapendo che è una bugia, questo costituisce Falso discorso".»

«Laozi disse: "Il precetto contro l'assunzione di sostanze intossicanti è: non si dovrebbe prendere alcuna bevanda alcolica, a meno che non debba prenderne per curare la propria malattia, per intrattenere gli ospiti con una festa o per condurre cerimonie religiose".»

«Laozi aveva detto: "Questi cinque precetti sono i fondamenti per mantenere il proprio corpo in purezza, e sono le radici del sostegno dei santi insegnamenti. Per quegli uomini virtuosi e le donne virtuose che godono degli insegnamenti virtuosi, se possono accettare e mantenere questi precetti, e non violano mai nessuno di essi fino alla fine della loro vita, sono riconosciuti come quelli con pura fede, otterranno la Via del Tao, otterranno i santi principi e raggiungeranno per sempre il Tao, la Realtà."»

## Dottrina

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Questa sezione è basata principalmente sulle dottrine di Laozi, di Zhuāngzǐ e di Liezi.

«Il Dao che può essere detto non è l'eterno Dao,

il nome che può essere nominato non è l'eterno nome...»

### Non che cosa è, ma che significato ha per me, ora

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«Tutto il nostro ragionamento si basa sulla legge di causa ed effetto, che opera come una successione. Qualcosa accade ora, perché qualcos'altro è accaduto allora. Ma i cinesi non ragionano tanto secondo questa linea orizzontale, che va dal passato al futuro, attraverso il presente: ragionano verticalmente, da ciò che è in un posto ora a ciò che è in un altro posto ora. In altre parole non si chiedono perché, o per quali cause passate, un certo ordine di cosa avvenga ora; si chiedono: -Qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento?- La parola Tao è la risposta a questa domanda.»

(Alan Watts, Il significato della felicità[55])

Quindi un cinese non ragiona seguendo una ideale linea orizzontale di causa effetto ma, piuttosto, seguendo una linea verticale, cercando di connettere tra loro cose che sono in un posto ora ed in un altro posto ora. La domanda che si pongono è: "qual è il significato delle cose che avvengono insieme in questo momento?[56].

Ancora

«quando un occidentale sente di pensare, crede che un tale fatto sia dovuto ad una specie di fatalismo o determinismo. [...] La prima illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo accada a lui e che quindi sia vittima delle circostanze. Ma se siamo immersi nell'ignoranza originaria non esiste un tu diverso dalla cosa che sta accadendo. Quindi la cosa non sta succedendo a noi, succede e basta. [...] La seconda illusione è quella di credere che ciò che sta accadendo ora è la conseguenza di un evento del passato. [...] Dobbiamo essere davvero ingenui per credere che il passato provochi quanto avviene oggi. Il passato è simile alla scia lasciata da una nave. Alla fine ogni traccia scompare. [...] È molto semplice: tutto comincia adesso, perciò è spontaneo: non è determinato [...] Non è nemmeno casuale. [...]

Il Dao è un certo tipo di ordine [...] che però non è precisamente ciò che noi definiamo ordine quando disponiamo un oggetto in un ordine geometrico, in scatole od in file. Se osserviamo una pianta di bambù ci è perfettamente chiaro che la pianta possiede un suo ordine. [...] I cinesi lo chiamano Li [...]. Tutti cercano di esprimere l'essenza del Li. Ma la cosa interessante è che, nonostante si sappia cosa sia, non c'è modo di definirla.»

(Alan Watts, Il significato della felicità[57])

### La spontaneità

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Il taoismo sostiene l'esistenza nell'universo di una sorta di autoregolazione: lasciare correre spontaneamente tale meccanismo darebbe spazio ad una vita serena, senza violenza. Ma, è importante sottolinearlo, non legittima la sopraffazione ed il caos.[31] Il taoista è convinto che ciascuno abbia in sé stesso le doti naturali che gli consentiranno di risolvere in molte occasioni. Quindi in quest'ottica l'imperfezione non esiste e se esiste è solo presente tra gli uomini che non seguono la spontaneità[58].

### La non azione o Wu Wei

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Wu wei (無為, 无为), o legge dell'agire senza agire, significa permettere il ritmo naturale delle cose, non deviare o forzare la spontaneità della natura, non imporre la propria volontà sopra l'organizzazione del mondo. I testi che più trattano questo aspetto sono il Daodejing ed il Zuangzi: essi sottolineano il raggiungimento di una quiete interna, la ricerca di una libertà della mente e dello spirito nel tentativo di cogliere una unità con tutto l'universo.[59]

«Unire trenta raggi nel mozzo di una ruota,

nel non essere sta l'uso del carro.
Plasmare l'argilla per farne un vaso,
nel non essere sta l'uso del vaso.
Cesellare porte e finestre per farne una casa,
nel non essere sta l'uso della casa.
Quindi ciò che esiste determina il vantaggio,
l'inesistente determina l'uso.»

([60])

Il non essere (wu), in questa accezione, ha un significato ben diverso a quello cui siamo abituati dalla dialettica greca (in particolare nei significati di Parmenide e Gorgia). In questo contesto significa "non esserci determinato", un vuoto determinato.[61] L'essenza sta nel vuoto, spesso in cose a cui non diamo importanza, come l'importanza non è riposta nelle quantità di cose che abbiamo nella nostra dimora, bensì nel vuoto tra le pareti.

### La mancanza di talento

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«Hui- tzu disse a Chuang-tzu:

Io ho un grande albero, La gente lo chiama ch'u. Il suo grande tronco è schiacciato e gonfio ed una corda non riesce a cingerlo. I suoi piccoli rami sono contorti e attorcigliati. [...] Ora tu hai un grande albero e la sua inutilità ti affligge. Perché non lo pianti nella landa dell'ampio nulla, la campagna dove non c'è altro? Senza premeditazione nella non-azione ti appoggerai ad un suo fianco e ti muoverai liberamente, dormendo e riposandoti sotto i suoi rami: Quest'albero non patirà una morte prematura ad opera di scure ed accetta. Nessuna creatura lo danneggerà poiché non è qualcosa che possa essere utilizzato, per quale motivo potrebbe mai soffrire?»

([62])

### Il Dao

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Il termine Dao è per noi occidentali di difficile comprensione, mentre non pare essere così per un orientale. Infatti il termine è intellegibile e di uso comune sia tra gli intellettuali che tra il più povero contadino.[non chiaro][63] Pare che la prima volta che sia stato utilizzato in Cina sia nel Chu Shing in cui dice:

(inglese)

«The human mind is dangerous

its selfship tendencies lead to error and crime

and its affinity with Tao is small.»

(italiano)
«La mente umana è pericolosa

le sue tendenze interiori portano all'errore ed al misfatto
e la sua affinità con il Tao è limitata.»

([64])

Ancora in un passaggio del Ta Chuan (The Great Treatise):

«L'uomo buono lo scopre (il Tao) e lo chiama buono

Il saggio lo scopre e lo chiama saggio
Il popolo ne fa uso giorno per giorno e non ne sa nulla.
Non solo ognuno "sente il Tao con modalità proprie, ma persino il Tao riflette il carattere della persona.»

([65])

"Osservando le cose in modo originario, non vi è differenza tra quella che fate, da una parte, e quello che vi accade dall'altra. [...] Ecco ciò che è chiamato Tao [...] Tao significa fondamentalmente via, corso: il corso della natura."[66] Tornare alla spontaneità. La ricerca del dao è la ricerca dell'essenziale, e in questo può essere vista come un analogo più elaborato del cinismo greco. Tale fortissimo richiamo all'essenzialità, al cosiddetto tronco grezzo, agli antichi, richiede la difficile operazione di spogliarsi del superfluo e dei preconcetti. Lo scopo è lasciar fluire l'originale liberando la spontaneità, che non deve però essere scambiata con il lassismo (vedi dopo).[67]

Per comprendere quale sia la natura del Dao bisogna evitare qualsiasi tipo di paragone con il Dio delle religioni monoteiste. Il dao non è un ente trascendente e dotato di personalità. Il Dio che viene presentato dal taoismo è una sorta di "Principio ordinatore unico ed immanente del mondo", come già riportato, non troppo dissimile dall'Armonia di Pitagora, il Logos di Eraclito, lo Shinto giapponese, il Dharma del buddismo[27]

Il termine Dio suona inappropriato, è preferibile non farne uso, per evitare i parallelismi sopra citati.

Il termine "Dao", che come sopraddetto è fondamentale in tutto il pensiero cinese, ha assunto diversi significati nel tempo. I principali significati sono tre:

1. Il Principio, l'Eterno Assoluto, la Fonte impersonale e trascendente di tutto ciò che esiste, l'Essere eterno di Dio al di là del divenire del mondo.
2. La Via nella quale procede tutto ciò che esiste nell'universo, il movimento e mutamento incessante del mondo. Nel Daodejing questi due significati si trovano distinti e precisati: Daodejing significa infatti il libro (jing) del Principio (Dao) e della sua Azione (De, potere di azione del Dao da cui nasce tutto ciò che esiste).
3. Il terzo significato riguarda la capacità e la correttezza nel praticare una data arte, nel seguire una certa via: il Dao del guerriero (l'abilità nelle arti marziali), il Dao dell'amore (l'arte dei rapporti amorosi e sessuali), il Dao del governo, della politica.

Ancora il Dao è alla base dell'ordine naturale delle cose, la via operante del mondo quando l'uomo lo lascia scorrere come è[68]

Il dao è innominabile. In accordo al Daodejing e con lo Zhuangzi, non si può citare il nome, ed esso non può essere afferrato o delimitato.[69]

* Del dao ovvero si può solo dire ciò che non è, seguendo un indirizzo non comune nella letteratura del tempo (tecnicamente approccio apofatico)[69]
* la necessità di seguire l'ordine naturale del Dao raccomandato sia il Daodejing che dallo Zhuangzi[70].

Ma punti principali del Daoija sono:

* il bisogno di ritornare alle origini, al Dao[69]
* la totalità indeterminata[69]
* l'esistenza della multiforme diversità nel mondo.[69]

La concentrazione interiore all'interno di se stessi permette la quiete necessaria per sperimentare il dao. Esso consiste nel concentrare e unificare lo spirito (shen) e la volontà (zhi) su questa esperienza, e di essere ricettivi e conforme al fine di ricevere questo dao. Da qui la pratica della concentrazione sull'Uno (yi), visto in tutta la storia del taoismo. Questa concentrazione significa liberarsi dai desideri, emozioni e pregiudizi, rinunciando al sé concettuale, e non rimanere intrappolato nelle preoccupazioni mondane. Il fine è ritornare alla propria natura originale. Esso è legato ad una visione intuitiva del mondo concepito come una unità.[70]

### De

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Lo stesso argomento in dettaglio: De (religioni taoiche).

De o virtù è il dao realizzato nell'uomo[67]«Nel flusso universale e senza senso delle cose, a ciascuna compete un ruolo, come se si seguisse un piano.»[71]

«Senza nome è il principio universale, quando ha nome è la Grande Madre di tutti gli esseri.»

(Daodejing)

### Qi, Yin e Yang

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Nella religione Daoista all'origine è il Qi, dinamismo primordiale, né spirito né materia, ed ogni cosa è un aspetto di ciò.[72]. Nella sua forma primordiale il dao è il vuoto nulla, lo stato di non esistenza: da questo stato si divide dando origine al Qi, il pneuma, il respiro, il quale si dividerà nell'Yang e nello Yin.[73] Il Qi è una forma che si espande, dà vita al mondo, non ha una esistenza individuabile al di là della forma che prende. Esso è un principio di unità e di coerenza che unisce la molteplicità tra loro[72]. [74][75] Questo soffio si differenzia in un soffio puro e leggero, lo Yang, ed in uno opaco e pesante, lo Yin[76]. Il Dao ha quindi provocato la creazione dell'universo, dando origine ai due principi cosmici yin e yang, la natura dualistica di tutte le manifestazioni del dao stesso. La dualità, l'opposizione e combinazione di questi due principi base è riscontrabile in ogni elemento della natura: luce e oscurità, maschio e femmina, attività e passività, movimento e staticità. Il dualismo è però pura illusione, esso - in ultima ipotesi — non esiste, è solo una codifica che l'uomo tende a porsi basandosi sull'esperienza sensoriale. La filosofia religiosa taoista è quindi monistica («Preserva l'Uno dimorando nelle due anime: sei capace di non farle separare?»[77]). Il mutare delle cose è un continuo compenetrarsi e vicendevole rigenerarsi di questo dualismo illusorio.

## L'immortalità e l'alchimia

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È uno dei punti cruciali del taoismo e denso di difficoltà e incomprensioni. L'immortalità va pensata in modo differente dal senso con cui la cultura occidentale la concepisce, come scrive Stephen R. Bokenkamp, sostenendo come il massimo che potevano aspirare "i legati al dao" ovvero i santi (xian), era di riapparire nelle fasi successive. [78]. In questa ottica Bonenkamp infatti preferisce parlare di longevità (longevity, long life or "an existence equal with that of the sun and moon") piuttosto che immortalità[79][80][81] Ancora gli immortali possono essere pensati ad almeno tre livelli: nel primo sarebbero esseri terrestri esistenti sul piano terrestre o legato alle cavern-heavens (ovvero caverne sacre -nouminose- presenti su montagne incantate che permetterebbero il passaggio alla realtà del Tao[43]).[82] Nel secondo significato descritto nel periodo Shangqing e Lingbao questi xian avrebbero deposto il loro corpo corruttibile per passare ad un corpo di materia stellare.[83] Nel terzo significato sarebbero spazi interiori raggiungibili tramite l'alchimia interiore[43][54]. Ma quest'ultimo stadio è probabilmente il più pregno: si tratterebbe di raggiungere realtà più alte attraverso una purificazione morale, spirituale e cognitiva, fino ad un punto che non sarebbe estinta dalla morte.[84]

Nonostante quando si parli di alchimia (in ambito del taoismo) si intenda la ricerca della immortalità[85], più specificatamente, secondo Arena l'alchimia taoista nasce spirituale anche quando ha traguardi molto concreti. Solo se l'individuo ha raggiunto certi livelli di crescita, le tecniche di meditazione sono efficaci; e per farlo è necessaria un'etica rigorosa: l'amore universale è la migliore pratica.[86] Si possono distinguere due diverse tradizioni dell'alchimia:

* Alchimia interiore (o Nei-Tan o Neidan o cinabro interiore): questa poneva l'accento alle tecniche per raggiungere la trascendenza.[87]. Essa è interiore e riguarda la meditazione e le pratiche spirituali.[88]
* Alchimia esteriore (o Wai-Tan o Waidan o cinabro esteriore): poneva invece l'accento alle tecniche per trasformare i metalli in oro o per raggiungere l'immortalità, pur avendo in comune con la prima tradizione uno stesso linguaggio, stesse metafore ed un comune metodo di autosviluppo dei praticanti.[87]

I primi documenti scritti risalgono all'VIII secolo[89] In quest'epoca si sviluppò l'alchimia interiore. L'alchimia interiore non cercava di fabbricare un prodotto, bensì era soprattutto una tecnica di illuminazione[90]; essa:

* utilizzava tantissimo i trigrammi del Yiing,
* aveva una grande tendenza sincretica sui tre principali insegnamenti cinesi,
* in qualche modo rompeva con il passato,[91]
* il fine non era l'elisir di immortalità (che per i seguaci non esisteva), bensì l'unità tra Dio ed il mondo,
* l'utilizzo di un linguaggio altamemte strutturato, che si sforza di chiarire il contraddittorio.[92]

Per dirla come Isabelle Robinet (che riprende inevitabilmente anche il problema della differenza tra il taoismo come religione e come filosofia) questo differenziarsi è persino un falso problema, in quanto lo scopo ultimo delle varie tecniche interiori ma anche esteriori è l'esperienza religiosa, se non mistica. Scrive infatti:

«queste tecniche erano destinate [...] a portare all'estasi ed all'esperienza mistica. [...] esse erano impiegate in tal senso ed [...] erano conosciute da Zhuāngzǐ, che ad esse fa allusione [...]. Si potrebbe anche aggiungere che, come criterio valido per stabilire ciò che fa parte o no del taoismo, si potrebbe considerare la combinazione o la cumulazione delle tecniche di immortalità e dello scopo ultimo che porta all'esperienza, se non mistica, almeno religiosa.»

(Isabelle Robinet, Storia del Taoismo[41])

«Niente ha presa sul corpo quando lo spirito non è turbato. Niente può nuocere al saggio, avvolto nell'integrità della sua natura, protetto dalla libertà del suo spirito.»

(Lao Tze)

Traggo dalla Encyclopedia of Taoism di F. Pregadio:" Lo scopo del neidan è descritto come raggiungere l'immortalità od uno stato di unione con il Dao, variamente immaginato come ottenere il grado di immortale (tianxian)( fill), diventare un "funzionario celeste" (tianguan 7C '§) nella burocrazia ultraterrena, unendo il proprio spirito con il dao (yu shen he daoWf$ i' r:iE:), o ottenendo "la liberazione dal corpo" (*shijie). [...] mentre le tradizioni waidan sono attestate in Cina almeno dal secondo secolo BeE, il neidan come lo conosciamo oggi è uno sviluppo relativamente tardo [...] l'incremento di popolarità del neidan ha coinciso in gran parte con il declino del waidan. [93]

### Specifiche sulle due correnti alchemiche

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Lo stesso argomento in dettaglio: Waidan e Neidan.

Il Neidan può essere considerato complementare al taoismo più liturgico che, in quel periodo, era rappresentato dai Maestri del Cielo.[94] L'alchimia interiore non cerca di fabbricare un prodotto bensì è una tecnica di illuminazione[91]. Ancora più specificatamente abbiamo nel Neidan:

* attenzione allo sviluppo mentale e fisico, con la preminenza del primo
* tendenza sincretica, a congiungere buddismo e confucianesimo ad esercizi sul soffio, visualizzazioni, ecc.
* impiego dei trigrammi de I Ching
* impiego di pratiche chimiche con prevalente valore metaforico, piuttosto che operativo.[91]

Ge Hong (esponente del waidan) anela ad un uomo che sia appartato, distante, che si trovi bene ovunque, senza però farsi coinvolgere, nulla può ostacolarlo... non muore, perché l'oro ed il cinabro ne rinforzano la circolazione e la respirazione, pure l'ombra non viene proiettata. Nell'ambito del neidan troviamo: Wu Yun (?-779), Zhang Boduan (?-1082), Chen Tuan (906-989) e la corrente Quanzhen[95]. Certamente, riferendomi al waidan, siamo ovviamente distantissimi dalla non azione; si perdono certe profondità passando ad un esercizio più tecnico: questo transito ha un prezzo grave da pagare.[96]

Quando si parla di alchimia (in ambito del taoismo) si intende la ricerca della immortalità[78]. Più specificatamente, secondo Arena l'alchimia taoista, anche quando ha traguardi molto concreti, nasce spirituale. Solo se l'individuo ha raggiunto certi livelli di crescita, le tecniche di meditazione sono efficaci. Per raggiungere questi livelli è necessaria un'etica rigorosa: l'amore universale è la migliore pratica.[79]

## Simbologia

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Ci sono parecchi simboli ed immagini collegati al taoismo. Il simbolo principale è il Taijitu (太極圖) spesso accompagnato da otto trigrammi (bagua 八卦) (道教 pinyin: bāguà; Wade–Giles: pakua; Pe̍h-ōe-jī: pat-kòa)

Le controparti yin e yang sono rispettivamente di colore nero (o blu) la parte yin e di colore bianco (o rosso) la parte yang. Il simbolo si può trovare su bandiere e loghi delle associazioni daoiste, nei templi e sugli abiti dei chierici. Direttamente derivato dal Taijitu è il Tomoe, diffusosi in particolare nello Shintoismo giapponese.

## Influenze

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### Influenze con il buddismo

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Lo stesso argomento in dettaglio: Storia del Buddhismo cinese § Introduzione del Buddhismo in Cina (I-IV secolo).

Il buddismo, importato dall'India promuove (come il taoismo) l'armonia con la natura ma, il suo punto focale è l'eradicazione della sofferenza nell'uomo, attraverso la meditazione e l'illuminazione[97] La relativa vicinanza di temi rispetto al buddhismo — pur nella sostanziale differenza di prospettive — ha fatto sì che si creassero diverse forme di sincretismo fra le due fedi, con condivisione e scambio di elementi religiosi e divinità. Il che è avvenuto soprattutto sotto le dinastie Sui e Tang.[24]

Il contatto del buddismo con la tradizione taoista ha portato alla scuola del buddhismo Zen, diffusa soprattutto in Giappone.

### Rapporti con il confucianesimo

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«Il confucianesimo dunque, rappresenta il lato pratico, sobrio, sociale della vita e del carattere del popolo cinese, bilanciato, in questo senso, dal taoismo, che rappresenta l'aspetto metafisico, artistico, allegro.»

([98])

Pur promuovendo una vita in armonia con la natura, l'intento del Confucianesimo è di ordine, morale e politico.[97] I rapporti con il confucianesimo sono molto complessi. Le due correnti di pensiero infatti scaturiscono da premesse molto differenti:

* il confucianesimo dà rilevanza all'aspetto politico e sociale dell'uomo
* il taoismo invero pone l'attenzione al lato individuale, esistenziale,[99] ed alla relazione degli esseri con la Natura[100]

Ma la questione diviene via via più complessa se possiamo leggere una netta avversione per Kǒngzǐ (più noto come Confucio) e la sua corrente, in Zhuāngzǐ e Liezi ed al contrario, trovarlo descritto come esempio massimo di maestro, in alcuni filosofi neotaoisti (quali Wang Pi[101] e Kuo Hsiang[102].

* Marcel Granet segnala come i "taoisti si segnalarono per il disprezzo dei doveri sociali, per la cura della discipline tecniche e per una predilezione per l'ontologia" a differenza degli ortodossi (confuciani) cui "le speculazioni sulle cose interessavano poco, e solo uno sforzo di cultura permetteva di praticare sinceramente il conformismo indispensabile alla vita sociale"[103]

Anche in Kang-Tsang-Tzu, taoista dell'VIII secolo d.C.[104], c'è il tentativo di portare nel taoismo elementi confuciani, ad esempio nell'esercizio della pietà filiale, e nella pratica dei riti e della musica

Spesso il confucianesimo ha rimproverato al taoismo un certo grado di egoismo in quanto il taoismo sarebbe distante dall'agire sociale e ricercherebbe per lo più la salvezza individuale[105] Altra grande differenza è il Li (ovvero l'attenzione al rituale) che era uno strumento fondamentale, mentre erano considerati non importanti per i daoisti.[106]

D'altra parte il confucianesimo riuscì a liberarsi di tutti i residui orgiastici ed estatici.[107]

Altra differenza tra taoismo e confucianesimo riguarda il confronto con l'apparato burocratico dello stato.

Per il taoista ideale è uno stato poco burocratico ed ideali erano piccole comunità fondate sul modello contadino, mentre per il confuciano, la burocrazia centralizzata dello stato era preponderante[30]. Ma ancora, mentre per il taoista il sovrano doveva raggiungere l'unione mistica con il dao per ben governare, per il confuciano al sovrano bastava l'approvazione celeste e la appropriazione di virtù etico sociali[30].

### Rapporti con il legismo

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Tale filosofia era priva di aspetti religiosi e mistici e focalizzava i propri insegnamenti sull'obbedienza alle leggi.[108] Una sintesi tra alcuni elementi delle due dottrine è presente in Kang-Tsang-Tzu[109].

Tratti legisti, oltre che confuciani, emergono in un testo spurio, di chiare fattezze daoiste, che si presenta anche come Commentario al Daodejing, e cioè Wenzi.[110]

### Rapporti con la religione popolare cinese

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Sia per un taoista che per un confuciano, la religione popolare, sostanzialmente animistica, aveva ben poco significato. Entrambe le filosofie cercavano un tipo di redenzione, pur con percorsi ben diversi, ed entrambe le correnti erano convinte che un governo ideale servisse molto più che le pratiche religiose a tenere a debita distanza i "demoni".[30]

## Rapporti con il potere ed il popolo

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Sette saggi del bosco di bambù

Come scritto in precedenza, il taoismo è più una pratica, piuttosto che una credenza. È una pratica di caste sacerdotali gelose del loro insegnamento e della loro elitarietà. Ancora importante è il legame con il potere centrale presso la corte dell'imperatore. Ma qui i metodi dei maestri daosti potevano cambiare da persona a persona e da scuola a scuola: "essi vanno da una gestione saggia del ruolo di consigliere dell'imperatore, al non intervento basato sul fatto che l'ordine si instaura naturalmente se gli uomini non interferiscono, od ancora alle grandi cerimonie propiziatorie." Altri daoisti si rifiutarono di recarsi a corte alla chiamata dell'imperatore.

Altri, come i famosi sette saggi del bosco di bambù 竹林七賢 si ritirarono ad una vita ai margini, per lo più ubriachi. Questa propensione anarchica naturale nel taoismo, insieme ai legami con larghi strati popolari, ha fatto sì che parecchie ribellioni contro i poteri fossero guidati da daoisti (vedi ad esempio quella delle "Cinque misure di riso", quella di Sue En nel 399 d.C. e di Zhong Xiang nel XII secolo,[44], oppure la rivolta dei Boxer nel XX secolo).

## Daoismo religioso

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Come soprascritto il termine taoismo religioso è fonte di contraddizione: nonostante ciò è ancora attualmente utilizzato. [111]. Esso convive spesso assieme alla Religione popolare.

Come ebbe a dire Isabelle Robinet:

«Le divinità taoiste sono impersonali, [...] si moltiplicheranno man mano che il Taoismo acquisterà un carattere più popolare, quando cioè santi locali ed eroi leggendari vi saranno incorporati perduti nella massa»

([112])

Max Weber sostiene anche:

«Gli dei e gli spiriti erano esseri potenti. Nessun singolo dio od eroe divinizzato, e nessuno spirito, per quanto potente, era però onnisciente od onnipotente. La sobria saggezza dei confuciani constatava senza pregiudizi, in caso di disgrazia di uomini pii, che "la volontà di Dio è spesso instabile". Tutti questi esseri sovrumani erano sì più forti dell'uomo, ma stavano molto più in basso della suprema potenza celeste impersonale (ed anche al di sotto di un ponteficie imperiale che godeva della grazia celeste).»

([113])

Ed aggiunge ancora che se poi si dimostrava che uno spirito tutelare non era così forte da proteggere gli uomini, nonostante i sacrifici fatti a lui, lo si abbandonava; e ciò era fatto frequentemente. Nel 1455, ad esempio, l'imperatore tenne una punizione ufficiale contro lo spirito del monte Tsai.[114]

## Conclusione: che cosa è il taoismo?

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Come soprariportato il taoismo ha la vocazione ad essere marginale. In particolare la Robinet sostiene il concetto che: tutto ciò che non cadeva nelle categorie della conoscenza ufficiale od usciva dal quadro di riferimento di particolari tecniche, tutto ciò che era altro senza essere buddista, era destinato ad essere taoista[115]

Ancora di basilare importanza, suonano queste parole:

(inglese)

«In the English-speaking world in particular, the student in search of a clearer idea of just what Daoism might be has not been helped by the recent appearance of new "translations" of the Laozi accomplished by those whose preparation for the task has been the study of martial arts, by Western works of "oriental mysticism," or by the proliferation of self-help manuals confidently proclaiming the Dao of corporate negotiation and the like.»

(italiano)
«Nel mondo anglosassone in particolare, lo studioso che ricerca una più chiara idea di ciò realmente è il taoismo, non è certo aiutato dall'apparire di nuove traduzioni di LaoZi compiute da coloro la cui preparazione per questo compito, è stato lo studio delle arti marziali, o da lavori occidentali di misticismo orientale o dalla proliferazione di manuali di auto-aiuto che si occupano del dao-del-negoziato-aziendale o temi simili.»

([14])

Dopo di ciò: Il taoismo sia esso filosofico, religioso, religione popolare.... ha alcune linee di pensiero sottostanti e comuni che sono:

1. la nozione che tutti i fenomeni siano legati tra loro in una rete infinita di forze che interagiscono in un flusso infinito.[116]
2. il concetto del primitivismo, ovvero l'idea che la società e l'uomo starebbero meglio se ritornassero allo stato di primitiva semplicità.[87]

Ma come ormai consuetudine «il vero taoismo non può essere descritto».... per cui il Nei Yeh (composto circa tra il 400 ed il 300 prima di Cristo) rigetta in pieno, tra le altre, il primitivismo[117][118]

## Alcuni aspetti sociologici generali della religiosità cinese

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Per comprendere alcune caratteristiche della religiosità cinese è necessario considerare alcuni concetti generali:

### Assenza di interessi puramente individuali

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Approssimativamente si può sostenere che la religione cinese abbia un punto cardine: l'assenza di interessi puramente individuali[119]; esprimendosi poi in due filoni principali

1. un culto di stato ufficiale che persegue gli interessi della comunità[119], ed in cui sono presenti spiriti della natura fortemente spersonalizzati[119] svuotati di tutti i fattori emozionali[119], accompagnato dall'orgogliosa rinuncia all'aldilà[119].
2. una religione popolare costituita dal culto degli antenati al servizio del gruppo familiare stesso[119] e con la comparsa di divinità di funzione (che presiedevano quindi alle varie attività umane[senza fonte]);

Statua in pietra di Laozi

Secondo Weber il culto ufficiale (fortemente impersonale) era fondamentalmente incomprensibile per la grande massa di contadini che, di conseguenza, si rivolsero alle suddette divinità di funzione (vedi anche qui sotto), ignorate invece dal potere centrale[120]. Non solo, ma la "intellighenzia" considerava eterodossa la cosiddetta religione popolare (con esclusione del buddismo), manifestando invero un certo imbarazzo nei suoi confronti pur sospendendo qualsiasi giudizio su questo genere di approccio (in modo non dissimile a quanto accadeva nella Grecia classica tra filosofia e religione)[121].

Tipicamente cinese è anche il sentimento per cui il mondo della natura e la società umana, siano strettamente legati e solidali. Questo sentimento, secondo Marcel Granet, per lo più solo emotivo all'inizio, diventò, col tempo, fortemente dogmatico[122]

Fin dall'epoca feudale (all'incirca il IX secolo a.C.) ed andando via via un poco attenuadosi, si evidenzierà una grande separazione tra la vita dei contadini e quella dei cittadini.[123] Già sopra abbiamo menzionato come il potere centrale si disinteresserà delle divinità di funzione, preferite invero dal mondo contadino.

Indubbiamente questa separazione teorica tra taoismo "istituzionalizzato" e religione popolare è rigida e scolastica. Questi due momenti sono invece estremi in un costante dialogare. Ad esempio nella moderna pratica nella regione meridionale di Taiwan hanno molta importanza i medium tra l'uomo e la divinità([124]). Certamente è focale l'idea che culto degli antenati (il lignaggio) sia verosimilmente la prima radice del sacro nel mondo cinese.

### Dio

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Il Dio delle religioni centroasiatiche e mongoliche è, assieme al Sovrano, il garante dell'ordine universale. Si tratta di un Dio distante: se non interviene l'uomo, ancor meno interviene Lui. [125]

### La famiglia e la stirpe

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Il concetto di stirpe ha una grande importanza in Cina. Anticamente ( fino all'inizio del 900[senza fonte] ) la vita sociale e le tradizioni erano organizzate intorno ad un antenato cui era rivolta devozione[126]. Per ogni stirpe esisteva un dio contadino duplice, (ovvero la fusione di uno spirito della terra fecondo e lo spirito del raccolto) ed uno spirito antenato[non chiaro][127] Con l'accrescersi dei "principi" nel potere centrale essi divennero spiriti del territorio del principe, fino a divenire un Dio personale sul tipo del greco Zeus. Con l'ulteriore salita del potere centrale lo spirito celeste assunse una impronta sempre più impersonale a differenza di quanto avvenne in territorio mediorientale[non chiaro][128]

Anche la famiglia aveva (in epoca feudale) una vita particolare, essa era identità sostanziale, generalmente isolata, si scambiava coi vicini in due momenti particolari ovvero:

1. ad ogni generazione metà dei figli del medesimo sesso andavano a sposarsi in un paese vicino, in cambio di un lotto di figli de medesimo sesso;
2. in primavera con grandi feste sessuali in cui avvenivano scambi tra gruppi diversi e rompevano la monotonia della vita contadina.[129]

### Assenza di una casta guerriera

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Il carattere tipicamente pacificato verso l'esterno dell'impero cinese, dopo una prima fase militaristica, non ha permesso la "scalata del potere" al cavaliere addestrato alle armi.[130] Gli dei guerrieri non salirono mai l'Olimpo[131]. Gli imperatori compivano l'aratura, mai si trattava di principi cavallereschi.[131] È noto che in epoca storica solo un generale vittorioso sia stato proclamato imperatore dall'esercito (ovvero Wang Mang intorno all'anno 1)[132]

### Rapporti con la religione popolare

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La religione costituita (vedi religione popolare cinese) era di ben scarso interesse per il mistico cinese (si pensi a Laozi) oppure per Kǒngzǐ (latinizzazione di Confucio), entrambe le correnti però la accettavano[30]. A ciò valga il detto cinese per cui "il Cielo è uno e la Terra molteplice". Ciò starebbe a significare che il Cielo era unitario in quanto oggetto del culto del sovrano, mentre i culti contadini si rifacevano a multiple divinità agrarie'[133]

### Predominio della lingua scritta

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La tipica scrittura cinese, ovvero l'ideogramma, a differenza della scrittura alfabetica, era orientata principalmente alla vista e non all'udito. Secondo Max Weber questa caratteristica diede alla letteratura cinese un'impronta intuitiva a discapito del pensiero sistematico e della retorica. Il letterato quindi "trovava rifugio" nella bellezza dell'ideogramma, mentre il parlare rimase solo un affare della parte povera della popolazione. Una grande antitesi con la grecità per cui il dialogo (Logos) era tutto[134].

### Conclusione

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In Cina l'antico ordinamento sociale era intoccabile. Il cielo era custode della stabilità. "La garanzia della tranquillità e dell'ordine interno era offerto nel migliore dei modi, da una potenza qualificata nella sua impersonalità [...] alla quale dovevano rimanere estranee la passione e soprattutto l'ira"[135]

I due principali paradigmi della religiosità cinese sono: il culto di stato ufficiale che serviva gli interessi della comunità e il culto degli antenati che serviva agli interessi del gruppo familiare[119]

Gli interessi personali in entrambe le linee religiose erano impensabili.[119] "Il cielo, la potenza celeste impersonale non parla agli uomini, si rivela attraverso il modo del governo terreno e quindi nell'ordine stabile della natura e della tradizione, che è parte dell'ordine cosmico."[136].

«In luogo di un dio creatore sopramondano si considerava come essere ultimo e supremo un essere sopradivino, impersonale, sempre identico a se stesso, eterno nel tempo, che rappresentava al tempo stesso la validità intemporale di ordinamenti eterni. La potenza celeste "non parlava" agli uomini si rivelala loro attraverso l modo del governo terreno, e quindi nell'ordine stabile della natura e della tradizione, che era parte dell'ordine cosmico, nonché, come ovunque attraverso ciò che accadeva agli uomini.»

([137])

In ultimo:

«l'assenza di un Dio personale, che disponesse a piacere di tutto ciò che è creaturale, [..precludeva..] la via verso un'etica ascetica orientata in base all'antitesi tra Dio e la creatura»

([30])

## Correnti del taoismo

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## Termini taoisti

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Segue una lista di termini utilizzati nei testi taoisti:

* Bai Hui (百会): Il nome significa "Punto delle Cento Riunioni". È un importante punto energetico situato leggermente sopra la sommità del cranio, in corrispondenza del punto 20 VG (Vaso Governatore). Questo punto rappresenta la convergenza di molteplici energie e viene utilizzato nella medicina tradizionale cinese e nelle pratiche energetiche per riequilibrare il corpo e la mente.[138]
* Bei Dou (北斗): Rappresenta la Stella Polare o l’intera costellazione dell’Orsa Maggiore. Nell’antica cosmologia cinese, Bei Dou è simbolo di orientamento, stabilità e guida spirituale. La costellazione aveva un ruolo fondamentale nei calcoli astrologici e nell'osservazione del tempo.[138]
* Chan (禅): Il termine si traduce con "meditazione" ed è una pratica centrale nel buddhismo Chan (da cui deriva il buddhismo zen giapponese). Si tratta di un cammino interiore che cerca di sviluppare la consapevolezza, la concentrazione e l'illuminazione attraverso il silenzio e l'introspezione.[138]
* Dan Tian (丹田): Letteralmente "Campo di Cinnabro", si riferisce a tre principali centri energetici nel corpo umano:[138]
* Dan Tian inferiore (下丹田, Xia Dantian): situato nell’area del basso ventre, è il centro principale della vitalità e dell'energia fisica.
* Dan Tian medio (中丹田, Zhong Dantian): posizionato a livello del cuore, è associato alle emozioni e all'energia vitale collegata al respiro.
* Dan Tian superiore (上丹田, Shang Dantian): situato al livello della fronte, tra le sopracciglia, è considerato il centro della mente e della coscienza superiore.
* Dao (道): La parola "Dao" si traduce come "Via" o "Percorso". È il concetto centrale del taoismo, che rappresenta l'ordine naturale dell'universo e il flusso spontaneo delle cose. Seguire il Dao significa vivere in armonia con le leggi naturali, senza opporre resistenza.[138]
* Dao De Jing (道德經): Conosciuto anche come "Libro del Tao e della Virtù", è il testo fondamentale del taoismo attribuito al saggio Lao Zi. Il libro contiene insegnamenti profondi sull'armonia universale, l'equilibrio tra opposti (yin e yang) e il valore del non-agire (wu wei) come chiave per una vita equilibrata.[138]
* Dao Zong (道宗): "Patriarca della tradizione taoista". Questo termine si riferisce alle figure di rilievo che hanno contribuito a fondare o preservare la tradizione del taoismo, trasmettendo i suoi insegnamenti.[138]
* Da Mo (達摩): Conosciuto in Occidente come Bodhidharma, è considerato il fondatore del buddhismo Chan (Zen). Figura leggendaria, si dice che abbia portato gli insegnamenti del buddhismo dall'India alla Cina, introducendo al contempo pratiche fisiche e meditative che hanno influenzato le arti marziali cinesi.
* Da Bei Zhou (大悲咒): Conosciuto come il "Grande Mantra della Compassione", è un testo sacro recitato nel buddhismo per evocare e coltivare la compassione universale. Si ritiene che la sua recitazione abbia poteri curativi e protettivi.[138]
* Da Ming (大明): Significa "Grande Luminosità" ed è spesso usato in contesti spirituali per rappresentare la chiarezza mentale, la saggezza o la luce interiore che illumina il cammino verso l’illuminazione.[138]
* Gong An (公案): Termine che indica un koan, ossia un enigma o un paradosso utilizzato nella tradizione Chan per sfidare la mente razionale e promuovere un’esperienza di intuizione diretta della realtà. Gli studenti meditano su questi enigmi per superare i limiti del pensiero logico.[138]
* Hui Yin (會陰): Un importante punto energetico situato nella zona del perineo. È considerato un punto di connessione tra l’energia yin e yang e uno snodo cruciale nel percorso dei meridiani energetici nel corpo.[138]
* Jin Ye (金液): Tradotto come "Oro liquido", si riferisce simbolicamente alla saliva. Nelle pratiche taoiste di alchimia interna, la saliva è considerata un'essenza preziosa per la salute e la longevità, legata alla circolazione dell'energia vitale.[138]
* Lao Gong (勞宮): Significa "Palazzo della Fatica" ed è un punto energetico situato nel palmo della mano (8 PC, Pericardio). È spesso attivato nel Qi Gong per canalizzare e proiettare l'energia.[138]
* Lao Zi (老子): Il Maestro Lao è il leggendario fondatore del taoismo e autore del Dao De Jing. Considerato un saggio di grande profondità, i suoi insegnamenti si basano sull'armonia con il Dao e sull’importanza della semplicità, della modestia e del non-agire.[138]
* Lie Zi (列子): Maestro Lie, il cui vero nome era Lie Yukou, è una figura storica o leggendaria del taoismo. A lui è attribuita la paternità di uno dei tre grandi classici taoisti, il Lie Zi, un'opera che esplora temi filosofici ed esoterici.[138]
* Nei Dan (內丹): Significa "Alchimia interna". È una pratica taoista che mira alla trasformazione e al perfezionamento dell'energia vitale, emotiva e spirituale attraverso esercizi fisici, respiratori e meditativi.[138]
* Qi (氣): Il termine "Qi" rappresenta l’energia vitale che permea l’universo e tutti gli esseri viventi. È la forza fondamentale che sostiene la vita e viene coltivata attraverso pratiche come il Qi Gong e il Tai Ji.[138]
* San Bao (三寶): "I Tre Tesori" rappresentano i tre aspetti fondamentali dell'essere umano:[138]
* Jing (essenza vitale) – La base della vitalità fisica.
* Qi (energia) – La forza vitale che anima il corpo.
* Shen (spirito) – La mente o la coscienza superiore.
* Wu Wei (無為): Tradotto come "Non-agire", rappresenta uno dei principi centrali del taoismo. Non si tratta di inattività, ma di agire in accordo con il flusso naturale delle cose, evitando sforzi inutili o forzature.[138]

## Note

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1. ^ Girolamo Mancuso contesta questa traduzione "tradizionale", in quanto afferma, sulla scia del sinologo J. J. L. Duyvendak, che sia erroneo definire il Tao eterno ed immutabile, oltre che ineffabile, ma che dovrebbe essere definito come mutabile, e forse non ineffabile, cioè è possibile parlare o spiegarlo; attribuisce questa traduzione alle incrostazioni linguistiche, e traduce pertanto, dal testo originale: «La via che si può considerare la via, non è una via invariabile; i nomi che si possono considerare nomi non sono nomi invariabili.» (da: Lao-Tzu, Il libro del Tao - Tao-Teh-Ching, cura e traduzione di G. Mancuso, Newton Compton Editori, 2011
2. ^ Giuliano Bertuccioli, Il Taoismo, da Storia delle religioni, vol. 10, La Biblioteca di Repubblica, p. 446.(il testo citato non contempla il termine "principalmente" aggiunto per meglio sottolineare un canone taoista estremamente ampio e composito)
3. ^ (Jean C. Cooper, An Illustrated Introduction to Taoism, The Wisdom of the Sages, Joseph A. Fitzgerald Editor, Bloomington, World Wisdom, 2010, pag. 5)
4. ^ Isabelle Robinet, Taoist meditation, State University of New York Press, p. XVII.
5. ^ *  Elizabeth Pollard, Clifford Rosenberg e Robert Tignor, Worlds Together Worlds Apart, New York, Norton, 2011, p. 164, ISBN 9780393918472.
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8. ^ Henri Maspero, Taoism and Chinese Religion, University of Massachusetts Press, 1981 ISBN 978-0-87023-308-1
9. ^ a b c Pregadio, vol 1 p. 8.
10. ^ Più precisamente lo storico Sima Tan, in un capitolo delle Memorie di uno storico intitolato liùjiā zhī yàozhǐ (六家之要指) ovvero "i fondamenti dei sei gruppi di esperti", descrive il panorama dottrinale presente in Cina nel periodo antecedente l'avvento della dinastia Qin. Tra le sei categorie viene annoverato anche il cosiddetto 道家 daojia (sulla questione scuole/esperti vedi Cento scuole di pensiero. In epoca Han e nelle successive, l'interpretazione storiografica cinese affermatasi come ortodossa rimase vincolata a questa schematizzazione operata da Sima Tan. Inoltre studi moderni ed evidenze documentarie testimoniano quanto la situazione in epoca pre-imperiale (quindi fino al 221 a.C.) fosse invece assai più fluida e meno rigidamente compartimentata tra scuole concorrenti e gerarchicamente strutturate al loro interno (ad eccezione dei moisti). Dati tratti da: Memorie di uno storico; Scarpari, M., Il confucianesimo. I fondamenti e i testi, Torino, Einaudi, 2010, pp.263-265 ISBN 978-88-06-20117-3.
11. ^ The English word Daoism, with its nominalizing suffix, has no counterpart in the Chinese language. The term has been used in Western writings on China.... Stephen R. Bokenkamp, "Daoism: an overview" in Lindsay Jones (ed.), Encyclopedia of Religion. Second Edition, vol 4, Farmington, Thomson Gale, 2005, p. 2176
12. ^ Pregadio, vol 1 p. VII-VIII Ciò avvenne chiaramente con i primi missionari del XVI secolo Friar Gaspar da Cruz O.P. oppure con il gesuita Matteo Ricci che, forti della loro cultura controriformista, pur con diverse sfumature in fatto di incontro di una nuova cultura, furono assai disturbati in particolare dalla mancanza di un "celibato" dei preti taoisti. Tale pregiudizio cominciò ad essere scardinato in particolare con gli studi di Henri Maspero e di altri studiosi (sempre del XX secolo) quali Isabelle Robinet, Michel Strickmann, Anna Seidel
13. ^ Lindsay Jones (ed.), Encyclopedia of Religion. Second Edition, vol 4, Farmington, Thomson Gale, 2005, pp. 2176-7
14. ^ a b Bokenkamp 1997, p. 10.
15. ^ Bokenkamp 1997, p. 11.
16. ^ Cita|Arena 2010|p. 31
17. ^ Cita|Robinet 1993|p. 22
18. ^ Robinet 1993, p. 8.
19. ^ Livia Kohn, Taoist Mystical Philosophy, the Scripture of Western Ascension, Albany N.Y., State of New York University Press, 1991 citato in Robinet 1993, p. 7.
20. ^ a b c d Robinet 1993, p. 25.
21. ^ Arena 1996, pp. 12-13.
22. ^ , la cultura sciamanica può essere fatta risalire ad uno Sciamanesimo Siberiano e/o centroasiatico dell'età preistorica (Ugo Marazzi, Testi dello Sciamanesimo, Torino, UTET 1984, pp. 23) legata alle comunità umane di cacciatori nomadi. In essa la figura centrale di guida della comunità - nonché di primo medico naturalista - era quella dello sciamano: tramite fra mondo umano e mondo soprannaturale, il suo scopo era trovare soluzioni a risolvere crisi in atto od a prevenire crisi future (Ugo Marazzi, Testi dello Sciamanesimo, UTET 1984, p. 9). Non meno importante, lo sciamano aveva anche il ruolo importantissimo di interprete dei sogni (cercare citazione). Fino alla dinastia Han gli sciamani ebbero molta importanza nella religione ufficiale ed in quella popolare cinese ma, con il confucianesimo e con la diffusione del taoismo e del buddismo, furono relegati ai margini (tratto da John Lagerwey, Lü Pengzhi, Early Chinese Religion: The Period of Division (220-589 AD). Leiden, Brill, 2010, Part two, Volume 1, pp. 275-277
23. ^ Arena 1996, pp. 12-14.
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34. ^ Come sostiene la Robinet:«Già questo numero così vasto» (di testi nel canone ortodosso taoista) «denuncia una fortissima tendenza sincretica»Robinet 1993
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45. ^ Isabelle Robinet pone nella corrente Daoija: il Daodejing, lo Zhuangzi, gli scritti di alcuni dei principali filosofi degli Stati Combattenti come Shen Dao, Yang Zhu, Heguan Zi, il Neiye (Inner Training) e Xinshu (Arts of the Heart) alcuni capitoli del Guanzi, il Daoyuan, il rotolo dei manoscritti Mawangdui, il Huaillan Zi. Ancora la Robinet considera relativi al daoijao lo Xuanxue (Metafisica dell'arcano) ed il Liezi, pur esprimendo opinioni oscillanti sull'appartenenza della metafisica dell'Arcano nel taoismo[senza fonte]; pone pure nella stessa corrente il Qingjingjing, il Xishengjing, il Yinfu Jing, i testi del Neiguan, lo Zuowang ed il Chongxuan Daojia Archiviato il 2 novembre 2013 in Internet Archive. in Pregadio, vol. 1, p. 6
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50. ^ Isabelle Robinet, in Fabrizio Pregadio (ed.), The enciclopadia of Taoism, vol 1, pag 22-26
51. ^ efficacemente Robinet consiglia di immaginare il canone cristiano (ovvero la Bibbia) con, in aggiunta Tommaso d'Aquino e tuta la corrente neotomista fino a Gilson, la agiografia di Sta Teresa di Lisieux, gli esercizi si Sant'Ignazio di Loyola, la Imitazione di Cristo, Meister Eckhart, la leggenda del Sacro Graal, i sermoni del predicatore francese Jacques Bénigne Bossuet, fino alle dottrine dell'Esicasmo ed alle descrizioni di culti locali e superstizioni rurali. Robinet 1979, pp. 1-2. Un numero così vasto denuncia una fortissima tendenza sincretica. Per l'esattezza la Robinet parla anche di vocazione del taoismo ad essere marginale.
52. ^ Robinet 1993, pp. 1-2.
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111. ^ Ricordiamo, ad esempio, come dalla classificazione di Livia Kohn (Kohn (2000), Kohn, Livia, ed. Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), pp. XI, XXIX) si possa distinguere: un Taoismo Filosofico basato sui testi Dao De Jing e Zhuāngzǐ; un
* Taoismo Religioso Daojiao composto da un gruppo di movimenti religiosi originati dai Mestri Celesti fino agli Ortodossi Zhengyi ed al Tao della Completa Realizzazione Quanzhen, la cui attenzione principale era incentrata su ascesi, addestramento, procedure, riti ed infine una Religione popolare
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113. ^ Max Weber, Sociologia delle religioni, vol. II, Edizioni di comunità 2002, pp. 73-74.
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118. ^ Il Ney Yeh è un testo prototaoista. Esso significa "allenamento interiore". Considerato di scarsa importanza per lungo tempo, è stato ultimamente rivalutato. È un precursore degli esercizi per la longevità e delle pratiche di meditazione e di respiro. L'attenzione è riposta sull'individuo e sulle pratiche per accrescere il Qi. Miller 2005
119. ^ a b c d e f g h Weber 1982, p. 233.
120. ^ Weber 1982, p. 234.
121. ^ Weber 1982, pp. 235-237. In modo interessante, Weber fa notare come in Grecia il culto degli dei omerici e degli dei popolari rimase istituzione ufficiale, con una dottrina filosofica fondamentalmente privata, mentre in Cina sussisteva una religione ufficiale statale assieme a divinità di funzione, il cui culto era un fatto privato
122. ^ Granet 1973, pp. 23-24.
123. ^ Granet 1973, pp. 9-10.
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## Bibliografia

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### In italiano

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### In inglese

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## Voci correlate

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* Associazione di Ricerca sulla Cultura Taoista Laozi
* Assaggiatori di aceto
* Buddhismo cinese
* Confucianesimo
* Cosmologia taoista
* Canone taoista
* Daodejing
* Etica del taoismo
* Immortalità taoista
* Laozi
* Legge dell'agire senza agire
* Libro della Via e della Virtù
* Libro del Vuoto Perfetto
* Libro dei Mutamenti
* Liezi
* Naturalismo (filosofia)
* Nonviolenza
* Panteismo
* Storia del taoismo
* Taijitu
* Teologia taoista
* Zhuāngzǐ

## Altri progetti

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* Wikiquote contiene citazioni sul taoismo
* Wikizionario contiene il lemma di dizionario «taoismo»
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## Collegamenti esterni

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* (ZH) Taoismo cinese, su chinataoism.org. URL consultato il 14 novembre 2006 (archiviato dall'url originale il 6 dicembre 2006).

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