Islamismo político

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Islamismo político é uma ideologia político-religiosa. Seus defensores, também conhecidos como "al-Islamiyyun", dedicam-se a concretizar a sua interpretação ideológica do Islã no contexto do Estado ou da sociedade. A maioria deles está afiliado a instituições islâmicas ou movimentos de mobilização social, muitas vezes designados como “al-harakat al-Islamiyyah”.[1] Os islâmicos enfatizam a implementação da xaria,[2] a unidade política pan-islâmica,[2] a criação de Estados islâmicos[3] (que posteriormente seriam unificados) e a rejeição de influências não-muçulmanas \- particularmente ocidentais ou econômicas universais, militares, políticas, socialis ou culturais.

Na sua formulação original, o islamismo era uma ideologia que procura reavivar o Islã à sua assertividade e glória passadas,[4] purificando-o de elementos estrangeiros, reafirmando o seu papel na “vida social e política, bem como na vida pessoal”;[5] e em particular "reordenar o governo e a sociedade de acordo com as leis prescritas pelo Islã" (ou seja, a xaria).[6][7][8][9] De acordo com pelo menos o autor Robin Wright, os movimentos islamistas "sem dúvida alteraram o Oriente Médio mais do que qualquer tendência desde que os Estados modernos conquistaram a independência", redefinindo "a política e até as fronteiras".[10]

Entre as figuras centrais proeminentes no islamismo do século XX estão nomes como Sayyid Rashid Riḍā,[11] Hassan al-Banna (fundador da Irmandade Muçulmana), Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi,[12] Ruhollah Khomeini (fundador da República Islâmica do Irã) e Hassan Al-Turabi.[13] O clérigo sunita sírio Muhammad Rashid Riḍā, um fervoroso oponente da ocidentalização, do sionismo e do nacionalismo, defendeu o internacionalismo sunita através da restauração revolucionária de um califado pan-islâmico para unir politicamente o mundo muçulmano.[14][15] Riḍā foi um forte expoente do vanguardismo islâmico, a crença de que a comunidade muçulmana deveria ser guiada pelas elites clericais (ulema) que dirigiam os esforços para a educação religiosa e o renascimento islâmico.[16] A síntese salafista-arabista de Riḍā e os ideais islamistas influenciaram muito seus discípulos como Hasan al-Banna,[17][18] um professor egípcio que fundou o movimento da Irmandade Muçulmana, e Hajji Amin al-Husayni, o Grande Mufti antissionista de Jerusalém.[19]

Al-Banna e Maududi apelaram a uma estratégia “reformista” para reislamizar a sociedade através do ativismo social e político de base.[20][21] Outros islamistas (Al-Turabi) são proponentes de uma estratégia “revolucionária” de islamização da sociedade através do exercício do poder estatal,[20] ou (Sayyid Qutb) de combinar a islamização popular com a revolução armada. O termo tem sido aplicado a movimentos reformistas não estatais, partidos políticos, milícias e grupos revolucionários.[22]

Para o autor Graham E. Fuller, uma noção mais ampla do islamismo como uma forma de política de identidade, envolvendo "apoio à identidade [muçulmana], autenticidade, regionalismo mais amplo, revivalismo e revitalização da comunidade" é a definição mais correta do termo.[23] Os próprios islamistas preferem termos como "movimento islâmico"[24] ou "ativismo islâmico" a "islamismo", objetando à insinuação de que o islamismo é outra coisa senão o próprio Islã renovado e revivido.[25] Em contextos públicos e acadêmicos,[26] o termo "islamismo" tem sido criticado por ter recebido conotações de violência, extremismo e violações dos direitos humanos pelos meios de comunicação ocidentais, levando à islamofobia e aos estereótipos.[27]

Após a Primavera Árabe, muitas correntes pós-islâmicas envolveram-se fortemente na política democrática,[10][28] enquanto outras geraram "as milícias islâmicas mais agressivas e ambiciosas" até então, como o Estado Islâmico do Iraque e do Levante.[10]

## Ver também

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* Fundamentalismo islâmico

## Referências

1. ↑ «Islamism». Oxford Reference (em inglês). Consultado em 25 de agosto de 2023
2. ↑ a b Eikmeier, Dale (2007). «Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism». The US Army War College Quarterly: Parameters. 37 (1): 85–97. doi:10.55540/0031-1723.2340
3. ↑ Soage, Ana Belén. "Introduction to Political Islam." Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
4. ↑ Burgat, François, "The Islamic Movement in North Africa", U of Texas Press, 1997, pp. 39–41, 67–71, 309
5. ↑ Berman, Sheri (2003). «Islamism, Revolution, and Civil Society». Perspectives on Politics. 1 (2): 258. doi:10.1017/S1537592703000197
6. ↑ BYERS, DYLAN (5 de abril de 2013). «AP Stylebook revises 'Islamist' use». Politico. Consultado em 6 de fevereiro de 2023
7. ↑ Shepard, W. E. Sayyid Qutb and Islamic Activism: A Translation and Critical Analysis of Social Justice in Islam. Leiden, New York: E.J. Brill. (1996). p. 40
8. ↑ Tibi, Bassam (1 de março de 2007). «The Totalitarianism of Jihadist Islamism and its Challenge to Europe and to Islam». Totalitarian Movements and Political Religions. 8 (1): 35–54. ISSN 1469-0764. doi:10.1080/14690760601121630
9. ↑ Bale, Jeffrey M. (1 de junho de 2009). «Islamism and Totalitarianism». Totalitarian Movements and Political Religions. 10 (2): 73–96. ISSN 1469-0764. doi:10.1080/14690760903371313
10. ↑ a b c Wright, Robin (10 de janeiro de 2015). «A Short History of Islamism». Newsweek. Consultado em 23 de dezembro de 2015
11. ↑ Zhongmin, Liu (2013). «Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism». Routledge: Taylor & Francis group. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). 7 (3): 23–28. doi:10.1080/19370679.2013.12023226
12. ↑ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 120
13. ↑ Zhongmin, Liu (2013). «Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism». Routledge: Taylor & Francis group. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). 7 (3): 38–40. doi:10.1080/19370679.2013.12023226
14. ↑ Matthiesen, Toby (2023). The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 270–271, 276–278, 280, 283–285, 295, 310–311. ISBN 978-0-19-068946-9. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001
15. ↑ Milton-Edwards, Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. New York: Routledge: Taylor and Francis Group. ISBN 0-415-30173-4
16. ↑ B. Hass, Ernst (2000). Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. 91 páginas. ISBN 0-8014-3108-5
17. ↑ B. Hass, Ernst (2000). «2: Iran and Egypt». Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. 91 páginas. ISBN 0-8014-3108-5
18. ↑ Matthiesen, Toby (2023). «10: The Muslim Response». The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 280, 284–285, 295. ISBN 978-0-19-068946-9. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001
19. ↑ Pappe, Ilan (2010). The Rise and Fall of a Palestinian Dynasty: The Husaynis 1700–1948. Berkeley and Los Angeles, California, United States: University of California Press. pp. 147–148. ISBN 978-0-520-26839-5
20. ↑ a b Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 24
21. ↑ Hamid, Shadi (1 de outubro de 2015). «What most people get wrong about political Islam»
22. ↑ Nugent, Elizabeth (23 de junho de 2014). «What do we mean by Islamist?». Washington Post. Consultado em 17 de janeiro de 2023
23. ↑ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 21
24. ↑ Rashid Ghannouchi (31 de outubro de 2013). «How credible is the claim of the failure of political Islam?». MEMO. Arquivado do original em 4 de março de 2016
25. ↑ «Understanding Islamism» (PDF). International Crisis Group. p. 5\. Arquivado do original (PDF) em 7 de março de 2013
26. ↑ Emin Poljarevic (2015). «Islamism». In: Emad El-Din Shahin. The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. Consultado em 1 de fevereiro de 2017
27. ↑ William E. Shepard; FranÇois Burgat; James Piscatori; Armando Salvatore (2009). «Islamism». In: John L. Esposito. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135
28. ↑ Roy, Olivier (16 de abril de 2012). «The New Islamists». Foreign Policy. Consultado em 7 de março de 2017. Arquivado do original em 9 de outubro de 2014

### Bibliografia

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* Mura, Andrea (2015). The Symbolic Scenarios of Islamism: A Study in Islamic Political Thought. London: Routledge
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* Sayej, Caroleen Marji (2018). Patriotic Ayatollahs: Nationalism in Post-Saddam Iraq. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 67\. ISBN 9781501714856. doi:10.7591/cornell/9781501715211.001.0001
* Farzaneh, Mateo Mohammad (Março de 2015). Iranian Constitutional Revolution and the Clerical Leadership of Khurasani. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 9780815633884. OCLC 931494838

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