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Cultura del cannabis

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La fumeuse de Haschisch («la fumadora de hachís») de Émile Bernard, 1900.

La cultura cannábica es el conjunto de costumbres, tradiciones o comportamientos sociales asociados al consumo de cannabis, particularmente como un enteógeno, droga recreativa y medicina.[1]

Históricamente, el cannabis se ha utilizado como enteógeno para inducir experiencias espirituales, especialmente en el Subcontinente indio desde el período védico, que se remonta aproximadamente a 1500 a. C., pero quizás ya en el 2000 a. C.[2]​ Su uso enteogénico también se registró en la antigua China,[3]​ los pueblos germánicos,[4]​ los celtas,[5]​ el mundo islámico, la antigua Asia central[6][7]​ y África.[8][9]​ En tiempos modernos, el uso espiritual de la droga se asocia también con el movimiento rastafari originado en Jamaica. Varias subculturas occidentales han tenido el consumo de marihuana como una característica de su idiosincrásica, como los hippies, los beatniks, los hipsters (tanto la subcultura de la década de 1940 como la subcultura contemporánea), los ravers y la cultura hip hop.

Hoy en día, se ha desarrollado alrededor del cannabis «un lenguaje, humor, etiqueta, arte, literatura y música propios».[10]​ Nick Brownlee opina: «quizá por sus antiguas raíces místicas y espirituales, por los efectos psicoterapéuticos de la droga y porque es ilegal, incluso el acto mismo de fumar un porro tiene un profundo simbolismo». Sin embargo, la cultura del cannabis como «la manifestación de la introspección y la pasividad corporal», que ha generado un estereotipo negativo «más laxo» alrededor de sus consumidores, es un concepto relativamente moderno, ya que el cannabis se ha consumido en diversas formas durante casi 5.000 años.

La contracultura de la década de 1960 ha sido identificada como la era que «resume los años de gloria de la cultura moderna del cannabis», con el Festival de Woodstock como «el pináculo de la revolución hippie en los Estados Unidos y, en opinión de muchas personas, el último ejemplo de cultura del cannabis en el trabajo».[10]​ La influencia del cannabis ha abarcado desde celebraciones (como el 4/20), el cine (como los géneros de explotación), la música (particularmente el jazz, el reggae, la psicodelia y el rap) y revistas como High Times, Cáñamo o Cannabis Magazine.

Costumbre social

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Un evento 420 en Santa Cruz, California.

En Estados Unidos, durante la época de la Ley Seca (llamada The Prohibition), el cannabis se vendía clandestinamente en unos clubes conocidos como tea pads («posavasos para té»), donde generalmente se tocaba jazz. El cannabis a menudo se consideraba de clase baja.[11]​ A pesar de la prohibición del cannabis, su consumo se utilizó en secreto. Años más tarde, una vez más, el cannabis ha sido tolerado legalmente en algunas regiones.

El 420 es un evento internacional cada vez más común para reivindicar el uso del cannabis. Es llamado así por el popular momento del día para consumirlo, las 16:20,[12]​ celebrado el 20 de abril (vigésimo día del cuarto mes). La versión hispana se refiere a San Canuto, celebrado el 19 de enero, que surgió de un grupo de estudiantes de la Universidad de Deusto, Bilbao, en 1979.[3]​ Se dan diversos eventos culturales y reivindicativos durante este día, que sin embargo son bastante controvertidos.[4][5]

Un signo de respeto y fraternidad entre consumidores de cannabis se expresa al consumirse en un entorno social, pues es frecuente y universal la costumbre de compartirlo.[13]

En las artes

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Los efectos del cannabis sobre la salud incluyen una mayor sensibilidad de las artes, especialmente la música, así como un mayor pensamiento creativo,[14]​ su influencia y utilidad se pueden encontrar en una variedad de obras de arte.[15][16]​ Se sabe que muchos músicos populares, no limitados a ningún género específico de cultivo de drogas, han tomado el cannabis a propósito como inspiración para sus obras.[17][18][19][20]

Culturas

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Proceso de fabricación de bhang en una aldea sij de Punyab, India. Durante el festival hindú y sij llamado Holi, es una adición habitual a algunas bebidas embriagantes.[21]

El género Cannabis, la planta de la cual se produce cáñamo y hachís, ha sido una de las drogas psicoactivas más utilizadas en la historia de la humanidad, igual que el tabaco y el alcohol.[22]​ Según Vera Rubin, el uso del cannabis ha sido abarcado por dos complejos culturales importantes a lo largo del tiempo: una corriente tradicional, folclórica y continua, y una configuración contemporánea más circunscrita.[23]​ El primero implica el uso tanto sagrado como secular, y generalmente se basa en el cultivo a pequeña escala: el uso de la planta para cordaje, ropa, medicina, comida y un «uso genérico como euforizante y como símbolo de comunión».[24]​ La segunda corriente de expansión del consumo de cannabis abarca «el uso del cáñamo para los fabricantes comerciales que utilizan el cultivo a gran escala principalmente como fibra para fines comerciales»; pero también está vinculado a la búsqueda de experiencias psicodélicas (que se remontan a la formación del Club des Hashischins parisino).

El cannabis se ha usado en la Antigüedad en lugares como la antigua India, Europa meridional, Egipto y Mesopotamia.[25][7]​ A menudo se usaba como medicina o religioso, y su principal vía de consumo era mediante el fumar. Con el tiempo, la cultura se hizo más internacional y se formó una «cultura cannábica» general. La cultura ha sido responsable del género de películas conocidas como películas stoner, que ha sido aceptado como un movimiento de cine convencional.[26][27]

India

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Dibujo donde se muestra a religiosos hindúes tomar bhang (~1790). El bhang es una bebida de cannabis originaria del Subcontinente indio. Ha sido elaborada y usada en alimentos y bebidas desde hace, por lo menos, un milenio en India.[28]

El cannabis es nativo del Subcontinente indio,[29]​ donde se le conoce como ganja (en sánscrito, गञ्जा, IAST: gañjā) o ganjika en sánscrito y otras lenguas indoarias modernas.[30]​ Se sabe que el cannabis fue utilizado por los antiguos hindúes del subcontinente indio hace miles de años. Algunos estudiosos sugieren que la antigua bebida ritual soma (सोम), mencionada en los Vedas, era en realidad, bebida de cannabis, aunque esta teoría es controvertida.[31]

Un hombre fumando cannabis en Kolkata, India.

Hoy en día, el cannabis a menudo se transforma en bhang, que se ha convertido en una parte integral de la tradición y la costumbre en el subcontinente indio. En algunas secciones de la India rural, las personas atribuyen varias propiedades medicinales a la planta de cannabis. Si se toma en la cantidad adecuada, se cree que el bhang cura la fiebre, la disentería, la insolación, elimina la flema, ayuda a la digestión, el apetito, cura los defectos del habla y el sigmatismo, y brinda alerta al cuerpo.[32]

Jamaica

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En el siglo VIII, los comerciantes árabes introdujeron el cannabis en África oriental y meridional, donde se lo conoce como daga[33]​ y muchos rastas dicen estar reafirmando su cultura africana al fumar cannabis.[34]​ Entre los rastafaris, a veces se le refiere como «la curación de la nación»,[nota 1]​ una frase adaptada de Apocalipsis 22:2.[35]

Alternativamente, la migración de miles de hindúes y musulmanes de la India británica al Caribe en el siglo XX pudo haber traído esta cultura cannábica a Jamaica. Muchos académicos señalan los orígenes indocaribes de la ganja (como se le llama en Jamaica a la marihuana) resultado de la importación de trabajadores indios tras la abolición de la esclavitud negra. «El uso a gran escala de ganja en Jamaica... data de la importación de indios contratados...» (Campbell 110). Místicos rastas Jata, ascetas conocidos como sadhus o Suf Qalandars y Derwishes, ha fumado cannabis en el sur de Asia desde la Antigüedad, tanto de chilums (un tipo de pipa) como de narguiles (cachimba o shisha) hechas de cáscara de coco. Además, la palabra «cáliz» puede ser una transcripción de jam-e-qalandar (un término utilizado por los ascetas sufíes que significa «cuenco/taza de qalandar»). En el sur de Asia, además de fumar, el cannabis a menudo se consume como una bebida conocida como bhang y la mayoría de los qalandars tienen una mano de mortero de madera grande por esa razón.[nota 2]

Hoy, la religión jamaicana Rastafari promueve el consumo de cannabis para uso religioso.

Beatnik

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El consumo de marihuana se asoció con la subcultura, y durante la década de 1950, Las puertas de la percepción de Aldous Huxley influyó aún más en las opiniones sobre las drogas. Esto luego influiría en el movimiento hippie.

Hippie

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Hippies fumando cannabis en Tailandia.

Siguiendo los pasos de los Beatniks, muchos hippies usaron cannabis, considerándolo placentero y benigno. En la costa este de los Estados Unidos, los profesores de la Universidad de Harvard Timothy Leary, Ralph Metzner y Ram Dass abogaron por las drogas psicotrópicas para psicoterapia, autoexploración, uso religioso y espiritual. Con respecto al LSD, Leary, un prominente pensador hippie, dijo: «Expande tu conciencia y encuentra éxtasis y revelación en tu interior».[36]​ Estas actitudes influyeron mucho en el movimiento y la cultura hippie, no solo en el tema del LSD sino también con las drogas en general, incluido el cannabis.

Hipster

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El término «Hipster» define dos subculturas, la subcultura de 1940 dedicada al jazz y la subcultura contemporánea de hoy. Ambos son estereotipados como consumidores de cannabis. De hecho, los primeros hipsters de la década de 1940 poseían una jerga dedicada a la droga y su distribución.

Véase también

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Bibliografía

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Notas

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  1. En las diferentes traducciones de la Biblia: «sanidad de las naciones», «sanación para las naciones», «curar a las naciones», «[servir de] medicina a las naciones». Véase: BibliaGateway (diferentes traducciones). «Apocalipsis 22:2». Consultado el 10 de febrero de 2020. 
  2. El bhang a menudo se produce en grandes vasos en las reuniones de dargah conocidas como Shaam-e-qalandar. Durante estas reuniones se juegan grandes tambores hervidores conocidos como naggara o, alternativamente, el Dhol. Es conocido como Qalandri dhamaal. Ambos grupos, los de Qalandar y Sadhu, fueron agrupados por los británicos como faqeers. Todavía están mal vistos por una parte de la población que los considera «terribles». Sin embargo, también son considerados hombres santos por otros muchos. Ambos grupos practican algún tipo de chilla nashini o yoga en selvas remotas, montañas o terrenos de charnel en los que la ganja ayuda a poner un velo sobre lo mundano y trascender las diversas tendencias y presiones sociales. También se usa para inducir un estado de euforia y trance por parte de algunos junto con tambores, bailes o giros. Flecha del Dios de piel azul: volviendo sobre el Ramayana a través de la India, Jonah Blank, p. 89)

Referencias

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  1. «Cannabis Hub México - Cultura CBD». Cannabis Hub. Consultado el 21 de septiembre de 2021. 
  2. Courtwright, David (2001). Forces of Habit: Drugs and the Making of the Modern World. Harvard Univ. Press. p. 39. ISBN 0-674-00458-2. 
  3. a b Joseph Needham and Gwei-djen Lu (1974). Science and Civilisation in China: Volume 5, Chemistry and Chemical Technology; Part 2, Spagyrical Discovery and Invention: Magisteries of Gold and Immortality. Cambridge University Press, p. 152
  4. a b Rätsch, Christian (2003–2004). The Sacred Plants of our Ancestors 2. ISBN 0-9720292-1-4. 
  5. a b Creighton, John (2000). Coins and Power in Late Iron Age Britain. Cambridge University Press. p. 52. ISBN 978-0-521-77207-5. 
  6. Booth, Martin (2005). Cannabis: A History. Picador. p. 29. «As the seeds of cannabis contain no psycho-active chemicals, it is believed the Scythians were actually casting cannabis flowers onto the stones.» 
  7. a b «Lab work to identify 2,800-year-old mummy of shaman». People's Daily Online. 2006. 
  8. [Dunhill, Alfred | "The Pipe Book" | London | A & C Black, 1924]
  9. Rubin, 1975. p.45
  10. a b Brownlee, 2002. "01: Culture"
  11. http://masscann.org/education/social-history-of-marijuana/
  12. Ryan Grim (20 de abril de 2010). «420 Meaning: The True Story Of How April 20 Became 'Weed Day'». The Huffington Post. 
  13. http://www.angelfire.com/rings/toker/
  14. «Cannabis and Creativity» (en inglés). Psychology Today. Consultado el 22 de abril de 2017. 
  15. Osborne, Geraint B.; Fogel, Curtis (2009). «Understanding the Motivations for Recreational Marijuana Use Among Adult Canadians». Substance Use & Misuse 43 (3–4): 539-572. doi:10.1080/10826080701884911. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016. 
  16. «We Asked Some Experts Why Weed and Music Go So Well Together» (en inglés estadounidense). Thump. Consultado el 22 de abril de 2017. 
  17. «Beatles' Acid Test: How LSD Opened the Door to 'Revolver'». Rolling Stone. Archivado desde el original el 26 de marzo de 2018. Consultado el 22 de abril de 2017. 
  18. «Rihanna, Billie Holiday, Bob Marley and 6 of the most famous stoners in music history». Consultado el 22 de abril de 2017. 
  19. Branco, Nelson. «Melissa Etheridge: From LGBT to O'Cannabiz». Toronto Sun. Consultado el 22 de abril de 2017. 
  20. «Sound Bathing With Sigur Rós and Their Lord Jones Edibles». Billboard. Consultado el 22 de abril de 2017. 
  21. Ayyagari, Shalini (2007). «"Hori Hai": A Festival of Colours!! (review)». Asian Music (Johns Hopkins University Press) 38 (2): 151-153. doi:10.1353/amu.2007.0029. 
  22. Rubin, 1975. p.1
  23. Rubin, 1975. p.3
  24. Rubin, 1975. p.4
  25. Rudgley, Richard (1998). Lost Civilisations of the Stone Age. New York: Free Press. ISBN 0-684-85580-1. 
  26. Peters, Jon. «top ten stoner movies». Killerfilm.com. Archivado desde el original el 9 de enero de 2014. Consultado el 15 de marzo de 2013. 
  27. «top ten stoner movies». Ign.com. 8 de agosto de 2008. Consultado el 15 de marzo de 2013. 
  28. Staelens, Stefanie. «The Bhang Lassi Is How Hindus Drink Themselves High for Shiva». Vice.com. Consultado el 10 de agosto de 2017. 
  29. "Marijuana and the Cannabinoids", ElSohly (p. 8).
  30. Leary, Timothy (1990). Tarcher & Putnam, ed. Flashbacks. New York: GP Putnam's Sons. ISBN 0-87477-870-0. 
  31. Rudgley, Richard (1998). Little, Brown, ed. The Encyclopedia of Psychoactive Substances. ISBN 0-349-11127-8. 
  32. «Holi Festival».  Tradition of Bhang
  33. Hamid, The Ganjah Complex: Rastafari and Marijuana, introduction, p. xxxii.
  34. Chanting Down Babylon, p. 130 ff.
  35. Barry Chevannes, Rastafari and Other African-Caribbean Worldviews, pp. 35, 85; Edmonds, p. 52.
  36. Stolley, 1998.

Lectura complementaria

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Enlaces externos

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