Abba Arika

Abba Arika

Biografia

Nascimento	160 Kafri, Assuristão
Morte	247 Sura
Sepultamento	Tiberíades
Atividades	rabino Amoraim da Babilônia
Pai	Aivu (d)

Outras informações

Área de trabalho	Talmude
Religão	Judaísmo
estudantes	Judá, o Príncipe Hiyya, o Grande (en)
Superiores	Rav Huna (en) Judah ben Ezekiel (en)

Vista da sepultura.

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Rav Abba bar Aybo (רַב אַבָּא בַּר אִיבּוֹ: aramaico talmúdico; 175−247 EC), comumente conhecido como Abba Arika (אַבָּא אריכא)^[1] ou simplesmente Rav (רַב), foi um judeu amora do século III. Nasceu e viveu em Kafri, Assuristão, no Império Sassânida.

Em Sura, Arika iniciou o estudo sistemático das tradições rabínicas, que, usando a Mishná como texto fundamental, levou à compilação do Talmude.^[2] Com ele começou o longo período de ascendência das prestigiadas academias talmúdicas na Babilônia^[3] por volta do ano 220. No Talmude, ele é frequentemente associado a Samuel de Neardeia, um colega amora com quem debateu muitas questões.

O seu sobrenome, “Arika” (em português: o Alto,^[4] deveu-se à sua altura, que excedia a de seus contemporâneos.^[5][6] Outros dizem que a grafia correta é “Areka”, por considerá-lo um título honorário, “Palestrante”.^[7][6] Na literatura tradicional, ele é chamado quase que exclusivamente de Rav, “o Mestre” (tanto seus contemporâneos quanto a posteridade que reconhecem nele um mestre), assim como seu professor, Judá, o Príncipe, era conhecido simplesmente como Rabi. Ele é chamado de Rabi Abba apenas na literatura tanaíta,^[8][6] onde vários de seus ditos foram preservados. Ele ocupa uma posição intermediária entre os tanaítas e os amoraítas, e lhe é concedido o direito, raramente concedido a alguém que é apenas um amoraíta, de contestar a opinião de um tanaíta.^[9][6]

Rav era descendente de uma distinta família babilônica que afirmava ter sua origem em Simei, irmão do rei Davi.^[10][6] Seu pai, Aibo, era irmão de Chiya, o Grande, que viveu na Palestina e era um acadêmico altamente estimado no círculo colegiado do patriarca Judá, o Príncipe. Em suas associações na casa de seu tio e, mais tarde, como discípulo de seu tio e como membro da academia em Séforis, Rav adquiriu tal conhecimento da tradição que o tornou seu principal expoente em sua terra natal. Enquanto Judá, o Príncipe ainda vivia, Rav, tendo sido ordenado como professor (com certas restrições^[11]), retornou ao Assuristão, referido como “Babilônia” nos escritos judaicos, onde imediatamente iniciou uma carreira, que estava destinada a marcar uma época no desenvolvimento do judaísmo babilônico.^[6]

Nos anais das escolas babilônicas, o ano de sua chegada é registrado como o ponto de partida na cronologia da era talmúdica. Foi o 530.º ano da era selêucida e o 219.º ano da Era Comum. Como cenário de sua atividade, Rav escolheu primeiramente Neardeia, onde o exilarca (governante do povo hebreu no exílio) o nomeou agorânomo, ou mestre-do-mercado, e Rabi Chila o nomeou professor (amoraíta) de sua faculdade.^[12][6] Depois ele se mudou para Sura, no rio Eufrates, onde fundou sua própria escola, que logo se tornou o centro intelectual dos judeus babilônicos. Como renomado professor da Lei e com muitos discípulos, vindos de todas as partes do mundo judaico, Rav viveu e trabalhou em Sura até sua morte. Samuel de Neardeia, outro discípulo de Judá, o Príncipe, ao mesmo tempo, trouxe à academia de Neardeia um alto grau de prosperidade; de fato, foi na escola de Rav que o aprendizado judaico na Babilônia encontrou seu lar e centro permanentes. A atividade de Rav tornou a Babilônia independente da Palestina e deu a ela a posição predominante, que estava destinada a ocupar por vários séculos.^[6]

Pouco se sabe sobre a vida pessoal de Rav. Parece provável que ele fosse rico, por parecer ter se ocupado por um tempo com o comércio e, depois, com a agricultura.^[13][6] Ele é mencionado como filho de nobres,^[14] mas não está claro se esse é um termo carinhoso ou uma descrição verdadeira de seu posição. Rashi nos diz que ele está sendo descrito como o filho de grandes homens. Ele era altamente respeitado pelos gentios e também pelos judeus da Babilônia, conforme demonstrado pela amizade que existia entre ele e o último xainxá do Império Arsácida, Artabano IV.^[15][6] Ele foi profundamente afetado pela morte de Artabano em 226 e pela queda dos governantes partas, e não parece ter procurado a amizade de Artaxes I, fundador do Império Sassânida, embora Samuel de Neardeia provavelmente o tenha feito.^[6]

Rav tornou-se íntimo, por meio do casamento de uma de suas filhas, à família do exilarca. Seus filhos, Ukban ben Nehmiah e Neemias, foram considerados pessoas da mais alta aristocracia. Rav teve muitos filhos, vários dos quais são mencionados no Talmude, sendo o mais ilustre, o mais velho, Chiya. No entanto, Chiya não sucedeu seu pai como diretor da academia: esse cargo ficou com o discípulo de Rav, Rav Huna. Dois de seus netos ocuparam sucessivamente o cargo de exilarca.^[16][6]

Rav morreu em idade avançada, profundamente lamentado por numerosos discípulos e por todo o judaísmo da Babilônia, que ele havia elevado de uma comparativa insignificância à posição de liderança no judaísmo.^[17][6]

O método de tratamento do material tradicional ao qual o Talmude deve sua origem foi estabelecido na Babilônia por Rav. Esse método toma a Mishná de Judá, o Príncipe como texto ou base, acrescentando a ela outras tradições tanaíticas e derivando de todas elas as explicações teóricas e aplicações práticas da lei religiosa. As opiniões legais e rituais registradas em nome do Rav e suas disputas com Samuel constituem o corpo principal do Talmude Babilônico. Seus inúmeros discípulos — alguns dos quais eram muito influentes e que, em sua maioria, também eram discípulos de Samuel — ampliaram e, em sua capacidade de instrutores e por meio de suas discussões, continuaram o trabalho de Rav. Nas escolas da Babilônia, Rav era corretamente chamado de “nosso grande mestre”. Rav também exerceu uma grande influência positiva sobre as condições morais e religiosas de sua terra natal, não apenas indiretamente, por meio de seus discípulos, mas diretamente, devido ao rigor com que reprimia os abusos em questões de casamento e divórcio e denunciava a ignorância e a negligência em questões de observância ritual.^[6]

Rav, diz a tradição, encontrou um campo aberto e negligenciado e o cercou.^[18][6]

Ele deu atenção especial à liturgia da sinagoga.^[6] A oração Aleinu apareceu pela primeira vez no manuscrito da liturgia do Rosh Hashaná de Rav. Ele a incluiu no serviço mussaf do Rosh Hashaná como um prólogo para a parte da Realeza do Amidá. Por essa razão, alguns atribuem a Rav a autoria, ou pelo menos a revisão, da Aleinu.^[19] Nessa nobre oração são evidenciados um profundo sentimento religioso e um pensamento elevado, bem como a capacidade de usar a língua hebraica de maneira natural, expressiva e clássica.^[20][6]

Os muitos ditos homiléticos e éticos registrados sobre ele demonstram capacidade semelhante. O maior agadista entre os amoraítas babilônicos, ele é o único entre eles cujas declarações agadistas se aproximam em número e conteúdo das dos hagadistas palestinos. O Talmude de Jerusalém preservou muitos de seus pronunciamentos haláquicos e agádicos; e os Midrashim palestinos também contêm muitos de seus aggadot. Rav fazia discursos homiléticos, tanto no beth midrash quanto nas sinagogas. Ele gostava especialmente de discutir em suas homilias, os eventos e personagens da história bíblica; e muitos embelezamentos belos e genuinamente poéticos do registro bíblico, que se tornaram propriedade comum do Agadá, são criações suas. Seu Agadá é particularmente rico em pensamentos sobre a vida moral e as relações dos seres humanos entre si.^[6] Alguns desses ensinamentos podem ser citados aqui:

• “Os mandamentos da Torá foram dados apenas para purificar a moral dos homens”^[21]
• “Tudo o que não pode ser feito adequadamente em público é proibido, mesmo no aposento mais secreto.”^[22]
• “No futuro, uma pessoa fará um julgamento e prestará contas de tudo o que seus olhos viram e ela não comeu.”^[23]
• “Quem não tem piedade de seu semelhante não é filho de Abraão.”^[24]
• “É melhor se lançar em uma fornalha ardente do que envergonhar publicamente o próximo.”^[25]
• “Nunca se deve prometer casamento com uma mulher sem tê-la visto; pode-se, posteriormente, descobrir nela um defeito pelo qual se pode detestá-la e, assim, transgredir o mandamento: 'Amarás o teu próximo como a ti mesmo'”.^[26]
• “Um pai nunca deve preferir um filho a outro; o exemplo de José mostra as más consequências que podem resultar.”
• “Enquanto as tâmaras ainda estiverem nas bordas de sua saia, fuja com elas para a destilaria!” [Ou seja, antes de desperdiçar o que tem, que o converta em algo mais produtivo]^[27]
• “Receba o pagamento. Entregue a mercadoria!” [ou seja, não venda a crédito]^[28]
• “[É melhor ficar sob o desagrado de Ismael (isto é, dos árabes) do que [o desagrado de] Roma; [é melhor ficar sob o desagrado de Roma do que [o desagrado de] um persa; [é melhor ficar sob o desagrado de um persa do que [o desagrado de] um discípulo dos Sábios; [é melhor ficar sob o desagrado de um discípulo dos Sábios do que [o desagrado de] um órfão e uma viúva.”^[29]
• “Um homem deve sempre se ocupar com as palavras da Lei e com os mandamentos, mesmo que não seja por causa deles. Pois, no final, ele o fará por causa deles.”^[30]
• “Um homem deve sempre procurar uma [boa] cidade cujo assentamento é recente, considerando que, como seu assentamento é [relativamente] novo, suas iniquidades também são poucas.”^[31]
• “Um discípulo dos Sábios deve ter em si um oitavo de um oitavo de orgulho, [e não mais].”^[32]

Rav adorava o Livro do Eclesiástico (Sirácida) e advertiu seu discípulo Hamnuna Saba contra o ascetismo injustificável, citando seu conselho de que, considerando a transitoriedade da vida humana, não se deve desprezar as coisas boas deste mundo.^[33]

Ele costumava se referir às alegrias celestiais do futuro com as seguintes palavras poéticas:^[6]

Nada na Terra se compara à vida futura. No mundo vindouro não haverá comer, nem beber, nem comércio, nem trabalho, nem ódio, nem inveja; mas os justos se sentarão com coroas sobre suas cabeças e se regozijarão no brilho da Presença Divina.

 ^[34]

O Rav também dedicou muita atenção às especulações místicas e transcendentais com relação a Maaseh Bereshit, Maaseh Merkabah e o Nome Divino. Muitas de suas importantes declarações atestam sua tendência nessa direção.^[35][36]

Referências

• Este artigo incorpora texto da Enciclopédia Judaica (Jewish Encyclopedia) (em inglês) de 1901–1906 (artigo "Abba Arika" por Isidore Singer), uma publicação agora em domínio público.
• Oesterley, W. O. E.; Box, G. H. (1920), A Short Survey of the Literature of Rabbinical and Mediæval Judaism, Nova Iorque, NY: Burt Franklin